tag:blogger.com,1999:blog-77403344521614595542024-03-13T21:51:01.209+01:00Ajata del VedantaArunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.comBlogger43125tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-1644465448897384272014-02-06T10:42:00.000+01:002014-02-06T10:43:23.849+01:00Neville Goddard, Antes de Abraham YO SOY<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://2.bp.blogspot.com/-wLBH5LFcFR0/UvNYjqs8mcI/AAAAAAAAAH8/YmJqvnqs4d8/s1600/Neville-Goddard_La-fe-es-tu-fortuna.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" src="http://2.bp.blogspot.com/-wLBH5LFcFR0/UvNYjqs8mcI/AAAAAAAAAH8/YmJqvnqs4d8/s1600/Neville-Goddard_La-fe-es-tu-fortuna.jpg" height="320" width="208" /></a></div>
<a href="http://en.wikipedia.org/wiki/Neville_Goddard" target="_blank">Neville Lancelot Goddard </a>(1905-1972) supo dar la respuesta adecuada a la "pregunta del Grial" que le formulara su señor, el rey Arturo. Y nos la ha transmitido -pregunta y respuesta- en sus libros y conferencias. Bebió del Grial y, por tanto, fue un recipiente-vivo de la Presencia No-Dual. Y lo interesante para los occidentales es que vivenció su "transmutación alquímica", y la expresó luego en letra y voz, a través de la escritura bíblica, de la Biblia, por lo que podemos considerarle como un Testigo Vivo del esoterismo bíblico, tanto en su faceta judía como cristiana.<br />
<br />
En castellano hay un <a href="http://nevilleenespanol.blogspot.com.es/" target="_blank">blog centrado en su obra que recomendamos</a>, y donde se encuentran traducidas sus charlas. Pero hoy, aquí, en este post, voy a transcribir, el primer capítulo de uno de sus libros, <a href="http://www.edicionesobelisco.com/libro/638/fe-es-tu-fortuna-la" target="_blank">La fe es tu fortun</a>a, publicado por Obelisco (cuya lectura recomendamos); capítulo en el que, sin duda alguna, queda testimoniada la Comprensión alcanzada por Neville Goddard sobre la cosmogonía esotérica tradicional que pende de la metafísica de la No-Dualidad.<br />
<br />
<a name='more'></a><br />
<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b>ANTES DE ABRAHAM YO SOY</b></div>
<br />
<i>“En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios.”</i><br />
<br />
En el principio existía la consciencia no condicionada de ser, y la consciencia no condicionada de ser se tornó condicionada al imaginarse que era algo, y la consciencia no condicionada de ser se convirtió en aquello que había imaginado ser. Así comenzó la creación.<br />
<br />
Por esta ley (primero concebir, luego convertirse en lo concebido), todas las cosas evolucionan a partir de la Nada, y sin esta secuencia no hay nada que sea creado.<br />
<br />
Antes de que existiera Abraham, o el mundo, YO SOY. Cuando todo el tiempo deje de existir, YO SOY. YO SOY la consciencia informe de ser, concibiéndome como una persona. Por mi eterna ley del ser, debo ser y expresar todo lo que creo ser.<br />
<br />
Yo SOY la eterna Nada que contiene dentro de mi ser informe la capacidad de ser todas las cosas. Yo SOY aquello en lo que viven, se mueven y tienen su existencia todas mis ideas de mí mismo, y no existen separadas de eso.<br />
<br />
Habito dentro de cada concepto de mí mismo y, desde esa interioridad, busco continuamente trascender todos los conceptos de mí mismo, únicamente porque creo ser eso que trasciende.<br />
<br />
Yo SOY la ley del ser y, aparte de MÍ, no hay ninguna ley. Yo SOY lo que Yo SOY.<br />
<br />Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-3071917907980199252013-08-24T05:46:00.002+02:002013-08-24T05:52:47.514+02:00Noúmenico-Fenoménico, procesión de proyecciones-identificaciones - Wei Wu Wei<br />
Capítulo 25 -<b><i>Esto y Eso</i></b>- del libro <a href="http://www.advaitainfo.com/libros/decimo-hombre.html" target="_blank">El décimo hombre</a> de <a href="http://www.advaitainfo.com/maestros/wei-wu-wei.html" target="_blank">Wei Wu Wei</a> (publicado por <a href="http://www.edicioneslallave.com/index.php?page=shop.product_details&flypage=flypage.tpl&product_id=33&category_id=14&option=com_virtuemart&Itemid=62" target="_blank">Editorial La Llave D.H</a>) en el que refleja, con su peculiar terminología, la "procesión" descendente desde el Noúmeno a la psique fenoménica con la posterior proyección identificativa en el complejo psíquico del ego-fulanito de tal. Originariamente lo publicó en la revista del ashram de Ramana Maharshi, <i> The Mountain Path</i>, abril de 1965. Al año siguiente se incorporó en <i>The Tenth Man, </i>y en su versión española ocupa las páginas 55-58.<br />
<br />
<div class="MsoNormal">
<b style="color: #134f5c; font-family: Arial, sans-serif; font-size: 12pt;">I</b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Arial","sans-serif"; font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Arial","sans-serif"; font-size: 12.0pt;">En
el lenguaje dualista, el término 'yo' se deriva del latín 'ego', un concepto
que carece de existencia objetiva o, dicho de otro modo, un complejo que debe
resolverse porque su existencia psicológica supone la esclavitud. Empleado como
término metafísico, sin embargo, sólo se refiere a <b>esto-que-somos</b> como algo opuesto a <i>eso-que-creemos-ser</i>, pero no somos.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://3.bp.blogspot.com/-k3HNQ_cI70U/UhgqdgVwIwI/AAAAAAAAAHg/O_FT78YbMgg/s1600/Decimo-hombre-de-Wei-Wu-Wei-Terence-Gray.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="http://3.bp.blogspot.com/-k3HNQ_cI70U/UhgqdgVwIwI/AAAAAAAAAHg/O_FT78YbMgg/s400/Decimo-hombre-de-Wei-Wu-Wei-Terence-Gray.jpg" width="272" /></a></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Arial","sans-serif"; font-size: 12.0pt;">Es
posible demostrar que lo que percibimos sensorialmente no es más que una imagen
mental y que, como tal, carece de toda naturaleza propia. Pero la sensibilidad
de los seres debe tener un <b><i>centro que dirija sus operaciones</i></b>,
un 'centro' de cada objeto sensible que, en tanto que apariencia sensible, es
puramente fenoménico. Tal centro está desprovisto de todo tipo de volición y
autonomía. No se trata, por tanto, de un 'ego' ni puede pensar de manera
autoconsciente como 'yo'.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Arial","sans-serif"; font-size: 12.0pt;">La
identificación de <b><i>esto-que-somos</i></b> con cada objeto fenoménico, que tiene lugar durante
el proceso de objetivización, acaba convirtiendo a ese <b><i>centro funcional</i></b> en un 'ego'
individual </span><span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 12pt;">creando
a una 'entidad' hipotética.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Arial","sans-serif"; font-size: 12.0pt;">El
fenómeno es una manifestación y, por consiguiente, también un aspecto del
noúmeno. La acción fenoménica espontánea es nouménica y, por ello, vivir es
vivir nouménicamente. Tal, pues, es la vida no identificada. Es la
identificación con una entidad autónoma espuria (imaginada), que se supone que
nace, sufre y muere, pone en proceso el
de causalidad denominado karma posibilitando la emergencia de la
esclavitud.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Arial","sans-serif"; font-size: 12.0pt;">En
sí mismos, los fenómenos carecen de cualquier tipo de entidad que pueda ser
esclavizada y tampoco poseen, en consecuencia, entidad alguna que pueda ser
liberada. La 'entidad' siempre es espuria, mientras que el fenómeno no es más
que lo que afirma su nombre, una mera a apariencia mental que no se halla esclavizada
y que tampoco puede, en consecuencia, ser liberada.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Arial","sans-serif"; font-size: 12.0pt;">El
aparente problema, por tanto, únicamente tiene que ver con la identificación. Es
la identificación la que da origen a la noción de esclavitud. La identificación
con los objetos fenoménicos desemboca en el concepto hipotético de una entidad
autónoma y creemos que ese concepto equivale a un 'yo' objetivo, aunque, aunque
nunca ha existido, existe ni existirá
jamás como una cosa-en-sí, como algo más que un
concepto en eso que llamamos 'mente'.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Arial","sans-serif"; font-size: 12.0pt;">Sin
embargo, la identificación con los objetos fenoménicos no conlleva
automáticamente la esclavitud, dado que los fenómenos carecen de 'entidad' y
tampoco la necesitan, como ilustra perfectamente el caso de los sabios
desidentificados que, a los ojos del observador casual, parecen vivir su vida
como personas normales y corrientes.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Arial","sans-serif"; font-size: 12.0pt;">La
superposición del concepto artificial del yo autónomo es la responsable de las
nociones de 'karma' y de 'esclavitud', que son el efecto de nuestra aparente
'volición'.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Arial","sans-serif"; font-size: 12.0pt;"><b><span style="color: #134f5c;">II</span></b><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Arial","sans-serif"; font-size: 12.0pt;"> </span><span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 12pt;"> </span></div>
<div class="MsoNormal">
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right; margin-left: 1em; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://4.bp.blogspot.com/-k9HLbQfNLUA/UhgtglutdaI/AAAAAAAAAHs/Dl3McwgQ_VI/s1600/Wei+Wu+Wei+con+libro+en+manos.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="400" src="http://4.bp.blogspot.com/-k9HLbQfNLUA/UhgtglutdaI/AAAAAAAAAHs/Dl3McwgQ_VI/s400/Wei+Wu+Wei+con+libro+en+manos.jpg" width="282" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Wei Wu Wei</td></tr>
</tbody></table>
<span style="font-family: "Arial","sans-serif"; font-size: 12.0pt;">Desarrollemos
esta idea más detenidamente. El noúmeno no tiene necesidad alguna de
identificarse con la dimensión fenoménica. Al igual que el huevo no tiene
ninguna necesidad de identificarse con el huevo<i>, <b>esto-que-somos</b></i> tampoco
necesita identificarse con <i>eso-que-somos</i>,
puesto que su aparente diferencia se deriva de una mera apreciación objetiva.
Sin embargo, la identificación de la dimensión nouménica, no ya con la
totalidad de la dimensión fenoménica
sino con fenómenos discriminados y separados, entraña la división de ese
fenómeno en sujeto y objeto y la atribución de subjetividad a algo que es
meramente objetivo. La atribución de esta pseudo-subjetividad al <b><i>centro
funcional</i></b> de cada objeto fenoménico separado da lugar a la idea de un
individuo autónomo dotado de un yo o ego. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Arial","sans-serif"; font-size: 12.0pt;">Dicho
de otro modo, puesto que la dimensión fenoménica forma parte integral de la
dimensión nouménica, la discriminación de la dimensión fenoménica en fenómenos
separados que poseen un carácter subjetivo y objetivo es lo que produce la
identificación. Dicha identificación consiste, pues, en la atribución de
funciones subjetivas a la objetivización
de un centro fenoménico o 'funcional' en cada uno de tales fenómenos, creando
de ese modo a un individuo dotado de un supuesto yo o ego. En resumen, el <b><i>punto
focal funcional</i></b> de la objetivización fenoménica se ve investido de una
supuesta subjetividad personal cuando, en realidad, toda su subjetividad recae en su esencia
nouménica.a subjetividad hipotética la que acaba objetivándose como una entidad
dotada de plena autonomía.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Arial","sans-serif"; font-size: 12.0pt;">La
identificación de <b><i>esto-que-somos</i></b> con los objetos fenoménicos (que, sin tal
identificación, no son más que nuestra dimensión fenoménica como tal) comporta
la objetivización de todos ellos. En
este proceso, el <b><i>centro funcional</i></b> acaba convirtiéndose en el centro de un
supuesto individuo dotado de un ego-yo y estableciendo, por consiguiente, a una
supuesta entidad donde no hay más que la dimensión fenoménica funcionando
impersonalmente como sujeto y objeto. Es decir que, como tal, funciona tanto
subjetiva como objetivamente en la mente dividida y va acompañada del 'espacio'
y el 'tiempo' tan mecánicamente como el engranaje de un reloj.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Arial","sans-serif"; font-size: 12.0pt;">El
noúmeno absoluto, que se manifiesta a través de cada ser sensible, no reconoce
a ninguna entidad en el cosmos fenoménico porque no tiene necesidad de ello y
porque tampoco existe función alguna que pueda cumplir con ese propósito. La
existencia de una entidad autónoma dotada de voluntad es incompatible con el
funcionamiento de la <i>prajná</i>. Se trata
de una noción que parece una completa aberración. La entidad, por tanto, es
"un sueño, una ilusión, una burbuja, una sombra", como dijera el Buda
en el <i>Sutra del Diamante</i>, un soplo de
fantasía que turba las tranquilas aguas de la mente sin posibilidad alguna de
ejercer la menor influencia en el sueño de nuestra vida fenoménica.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<br />
<div class="MsoNormal">
<i><span style="font-family: "Arial","sans-serif"; font-size: 12.0pt;">Nota:</span></i><span style="font-family: "Arial","sans-serif"; font-size: 12.0pt;"> Sí, efectivamente,
así es. Lo que el Buda acaba de decir de un modo tan lúcido y también quizá tan
oscuro, se refiere —como tal vez sospeche el lectora lo que <i>creemos</i> ser.<o:p></o:p></span></div>
Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-84307672981580379862013-08-22T11:07:00.002+02:002013-08-22T11:08:31.173+02:00El sueño viviente - Wei Wu Wei<br />
<h4 style="text-align: center;">
<span style="color: #990000;">El sueño viviente</span></h4>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: center;">
Capítulo XXVII de <a href="http://www.edicioneslallave.com/index.php?page=shop.product_details&flypage=flypage.tpl&product_id=31&category_id=14&option=com_virtuemart&Itemid=62" target="_blank">El resto es esclavitud</a>, de Wei Wu Wei (Ediciones La Llave D.H).</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b>I<o:p></o:p></b></div>
<div class="MsoNormal">
<a href="http://2.bp.blogspot.com/-iLEBTwrYw_4/UhXUiZQSruI/AAAAAAAAAHI/GSAAjs3xyVo/s1600/Wei-Wu-Wei-El-resto-es-esclavitud.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="320" src="http://2.bp.blogspot.com/-iLEBTwrYw_4/UhXUiZQSruI/AAAAAAAAAHI/GSAAjs3xyVo/s320/Wei-Wu-Wei-El-resto-es-esclavitud.jpg" width="212" /></a>El buscador es lo buscado,</div>
<div class="MsoNormal">
lo observado es el observador,</div>
<div class="MsoNormal">
lo que escuchamos es quien escucha lo escuchado,</div>
<div class="MsoNormal">
el aroma es quien lo huele,</div>
<div class="MsoNormal">
lo degustado es quien degusta lo saboreado,</div>
<div class="MsoNormal">
lo que se toca es aquello que toca</div>
<div class="MsoNormal">
y el pensamiento es el pensador de lo pensado.</div>
<div class="MsoNormal">
Todo lo que percibimos sensorialmente, en suma,</div>
<div class="MsoNormal">
es el perceptor cuyos sentidos perciben</div>
<div class="MsoNormal">
y, obviamente, no podemos encontrar perceptor</div>
<div class="MsoNormal">
en percepción sensorial alguna, ni agente en ninguna acción.</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b>II<o:p></o:p></b></div>
<div class="MsoNormal">
Permítame darle un ejemplo: usted entra en un restaurante y
ve una mesa, oye a las personas hablando, saborea lo que está en su plato,
huele el aroma del vino de su vaso, percibe el cuchillo y el tenedor que tiene
en las manos y sabe que está almorzando.</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
Pero, aunque todo esto pueda ser percibido sensorialmente,
nuestros sentidos sólo lo captan aparentemente porque tal cosa sólo está
ocurriendo en nuestra mente y, por consiguiente, nada de eso ocurre realmente
como una secuencia de eventos externos experimentados por nosotros.</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
Y, por último, también he dicho que usted mismo, en tanto
que entidad independiente cuyos sentidos parecen experimentar esos eventos, no
puede ser localizado en ningún lugar. ¿Cómo es tal cosa posible?</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
Recordemos la respuesta dada por el Sexto Patriarca Hui Neng
a los monjes que estaban discutiendo sobre si era el viento o la bandera lo que
se movía. Hui Neng les dijo que lo que se movía no era el viento ni la bandera,
sino su mente y, de ese modo, ellos reconocieron que Hui Neng había comprendido
la verdad.</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b>III<o:p></o:p></b></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="text-align: right;">
<i>No hay seres sensibles que puedan ser liberados por el Tathágata.<o:p></o:p></i></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="text-align: right;">
<i> ¡Si ni siquiera el yo tiene
existencia objetiva, cuánto menos la tendrá algo distinto al yo!<o:p></o:p></i></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="text-align: right;">
<i> Así que ni el Buda ni los seres
sensibles existen objetivamente.<o:p></o:p></i></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="text-align: right;">
—HUANG PO, Crónica de
Wan Ling.</div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="text-align: right;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
No existe tal "cosa" como un sueño (como tampoco
existe un espejismo, una ilusión o una alucinación). El sueño, en tanto que
cosa-en-sí, no tiene nada que ver con eso. Sólo hay los fenómenos del ensoñar
aparente, del mismo modo que existen diez mil fenómenos debido a la visión, la
escucha y la sensación, el olfato, el gusto y el conocimiento aparentes, pero
los objetos aparentemente percibidos a través de los sentidos no son, en modo
alguno, entidades. Sólo existe una percepción de objetos aparentes moviéndose
en un espacio temporal también aparente.</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
En la "vida" cotidiana, los aparentemente
"otros" seres sensibles que perciben sensorialmente los mismos
fenómenos que nosotros, sincronizados en el mismo tiempo aparente, son también
fenómenos, mutuamente percibidos o mutuamente no percibidos, pues no existe
nada salvo la percepción, de igual modo que en un sueño no hay sino el soñar.
Cuando el soñante despierta, el sueno finaliza y carece de toda importancia
cuestionarse por el "ser" de los fenómenos oníricos o preguntarse si
siguen aferrado a sus actividades oníricas o si, por el contrario, está
despierto. Quien despierta no considera si sus semejantes sumergidos en el <i>sueño-de la-vida</i> están despiertos o si
siguen inmersos en el sueño, puesto que ahora sabe que ellos y lo que parecía
ser él mismo no son más que objetos fenoménicos del supuesto soñante. En ambos
casos, la realidad aparente del evento soñado se desvanece para siempre.</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
En lo que respecta a la ensoñación de segundo grado, esto es
algo evidente, porque nosotros éramos el supuesto soñante y ahora estamos
despiertos pero, en el sueño de primer grado o <i>sueño-viviente,</i> que es esencialmente idéntico, tenemos dificultades
para comprenderlo porque todavía nos hallamos inmersos en nuestro sueño e
ignoramos que estamos soñando.</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
Sin embargo, dentro del <i>sueño-viviente</i>
de primer grado tenemos la posibilidad de cobrar conciencia de este hecho y, en
tal caso, cada uno de nosotros que lo logra, puede reconocer que él la entidad aparente de su sueño particular
que creía ser, sino el aparente soñante de su sueño, un reconocimiento al que
también se denomina "Despertar". No obstante, él no puede despertar a "los demás" de su sueño último,
porque son sólo sus objetos y no entidades que existan por sí mismas, igual que
ocurría con él cuando estaba dormido.</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right; margin-left: 1em; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://4.bp.blogspot.com/-Ly8EfJcex0E/UhXUsC5vL_I/AAAAAAAAAHQ/cINe5TswKj0/s1600/200px-Terence_Gray_Wei_Wu_Wei.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" src="http://4.bp.blogspot.com/-Ly8EfJcex0E/UhXUsC5vL_I/AAAAAAAAAHQ/cINe5TswKj0/s1600/200px-Terence_Gray_Wei_Wu_Wei.jpg" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Wei Wu Wei </td></tr>
</tbody></table>
<div class="MsoNormal">
Cada soñante, por tanto, sólo puede despertar de su propio
sueño, es decir, del sueño en el que participaba como él mismo. "Los
demás", por consiguiente, no son sino nuestros objetos. Tal y como los
conocemos, no son entidades dotadas de existencia propia y sólo parecen
ser tales en tanto que soñantes de su
propio sueño, es decir, subjetivamente.</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
Al despertar, todo soñante descubre que era el aparente
sujeto de todos los objetos de su <i>sueño
"viviente",</i> pero ahora ya
no existe como objeto excepto en el <i>sueño
"viviente" de "los demás</i>". Él es la pura subjetividad
incondicionada mediante la cual ha sido soñado, en la misma medida en que los
demás seres aparentemente sensibles también son soñados y cuya aparente
sensibilidad no es más que eso.</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
Cuando despierta de su sueño descubre que no era él quien
soñaba, sino que era soñado. Nunca ha habido ningún soñante, lo único que
existe es el fenómeno del soñar.</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<br />
<div class="MsoNormal">
Eso es el <i>sueño
"viviente"</i> —es decir, una objetivación en la mente en la que las
entidades aparentes no son tales—, cuyo soñante nunca existe como objeto y
nunca puede ser objeto, puesto que no hay tal "cosa".</div>
Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-61025612082293347042013-08-17T11:37:00.000+02:002013-08-17T11:39:24.765+02:00Precaria irrealidad proyectiva de la realidadEsta mañana he comenzado a releer <a href="http://www.advaitainfo.com/libros/resto-esclavitud.html" target="_blank">El resto es esclavitud</a>, de <a href="http://www.advaitainfo.com/maestros/wei-wu-wei.html" target="_blank">Wei Wu Wei</a>, y al final del segundo capítulo me he encontrado con unos pensamientos que reflejé por escrito en la misma página el 11 de agosto de 2010.<br />
<div>
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://2.bp.blogspot.com/-4HCyr_HTYJw/Ug9CN0TajXI/AAAAAAAAAG4/FBUg-EnNsFA/s1600/Wei-Wu-Wei-El-resto-es-esclavitud,-meditaciones.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="400" src="http://2.bp.blogspot.com/-4HCyr_HTYJw/Ug9CN0TajXI/AAAAAAAAAG4/FBUg-EnNsFA/s400/Wei-Wu-Wei-El-resto-es-esclavitud,-meditaciones.jpg" width="257" /></a></div>
</div>
<div>
<br /></div>
<div>
<span style="color: #cc0000;">Lo transcribo a continuación.</span><br />
<br />
El ego se conceptualiza como ente individualizado, presente en el cerebro del cuerpo, y distinto, como "res extensa" de todo su entorno, del Mundo; que a su vez se le aparecen como "cuerpos" ajenos al suyo, individualizados, no suyos.<br />
<br />
Las percepciones se estiman exactas, reales, esto es: que reflejan realmente a los "cuerpos-objetos". No son consideradas como "interpretaciones sensoriales/conceptuales" provocadas por percepciones sensoriales que, en la oscuridad del cerebro, son "recogidas" y descodificadas. El resultado de esta descodificación es la "realidad sensorial" que el ego confunde con el objeto; quiero decir que el ego sólo tiene una "imagen sensorial descodificada" como "prueba real" de la "realidad externa", pero no tiene en cuenta tal hecho neuronal-biológico y, en cambio, se siente dentro de un "mundo" desnudo de tales mecanismos neurobiológicos".<br />
<br />
Se ha acostumbrado a "vivir dentro" de ese "mundo de cosas extensas separadas de otros seres-cosas extensas, y no se da cuenta de que son "descodificaciones" cerebrales de percepciones sensitivas, sujetas por tanto a errores de descodificación. Además a tales descodificaciones se añaden las proyecciones de complejos emocionales.<br />
<br /></div>
Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-46291486372145782392013-08-15T14:24:00.001+02:002013-08-15T14:24:37.106+02:00Del conscienciar y el ansia de vivir - Pedro Rodea<br />
<span style="color: #990000;"><b>De la charla de Pedro Rodea -13/agosto/2013</b></span><br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://3.bp.blogspot.com/-hheiMterz3A/UgzIOhZ6phI/AAAAAAAAAGo/mqETh383NM0/s1600/Paisaje+031.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="180" src="http://3.bp.blogspot.com/-hheiMterz3A/UgzIOhZ6phI/AAAAAAAAAGo/mqETh383NM0/s320/Paisaje+031.jpg" width="320" /></a></div>
<br />
Eso que llaman "presencia" sólo es detectable en el estado de vigilia y estado de sueño con sueños. Cuando no hay objetos no hay Vacío, Vacuidad... En el momento en el que los objetos han desaparecido -no sabemos por qué proceso ni por qué medio-, por ejemplo cuando nos dormimos desaparecen los objetos, el mundo objetivo entero, el que los presencia también desaparece... Aunque algunos dicen que en el sueño profundo también es presenciado, pero yo no tengo esa experiencia de presenciar algo en el sueño profundo. Sólo cuando despierto puedo hacer referencia a ello, pero si no hay despertar ¿quién va reclamar estar presenciando el qué...? Si no hay Vacío ¿qué objetos va a haber? y si no hay objetos, ¿qué Vacío va a haber? Es como el ejemplo del árbol que se cae en el bosque y que nadie ve caer.., depende enteramente del que lo presencia...<br />
<br />
Hemos dado por hecho de que todo esto es de verdad, que todo esto existe... Y no nos hemos dado cuenta del hecho esencial: de que nosotros mismos hemos empezado a presenciar lo que nosotros llamamos a "nosotros" como objeto, es decir, Pedro es un objeto que está siendo presenciado por Pedro.. Sin objeto el Pedro que le presencia no existe, y sin presencia el Pedro presenciado, tampoco existe. Es la misma cosa, aunque aparentemente uno presencia al otro. Y entonces la gente dice: "bueno esa presencia es la realidad", pero yo creo que es mucho más las ganas de eso, es decir, esa cosa involuntaria que nos lleva a querer existir con esa fuerza que tiene, esa misma fuerza es la que proyecta la supervivencia post-mortem. Ese ansia de supervivencia es la que crea los estados superiores, las iluminaciones del orden que sea, la realidad suprema, todo eso está siendo una proyección de esa cosa involuntaria que de existir, que quiere existir, que ansía existir, en la que nosotros no hemos intervenido para nada, aunque ahora nos digamos a nosotros mismos que es que queremos seguir viviendo y vayamos al médico a que nos cure. Y ello sobreviene de manera involuntaria: en el momento en que te salga un grano raro, hay algo fortísimo que te lleva dondequiera que sea para que te curen.<br />
<br />
Y cuando desaparece todo el encanto del conocimiento lo que quiere esa fuerza vital o lo que quiera que sea es el involuntario deseo o querencia de desaparecer. Mientras está presente estamos siempre tapando agujeros, pues el conocimiento sirve para eso, y que finalmente ello viene de un principio totalmente involuntario, en el que uno no ha participado de manera consciente -y sin participación consciente no hay participación-. Entonces si ella no estaba, entonces no ha venido a solucionar nada.., y lo que tratamos de solucionar es en realidad que ese deseo involuntario de seguir vivo quiere, de alguna manera, mejorar, porque no soporta su propia angustia y busca una solución ahora a través del conocimiento y sus habilidades... No hay libre albedrío...<br />
<br />
... Necesariamente tiene que haber una Ausencia Absoluta de esto para que esto sea reconocido ahora como presente y con respecto a la tal Ausencia esto es una cosa verdaderamente no muy deseable. La Ausencia Absoluta de todo es la Presencia Real, eso es lo que dice Wu Wei. Pero finalmente no hay ni Ausencia ni Presencia. <br />
<div>
<br /></div>
Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-59425901008353432272013-07-30T20:34:00.000+02:002013-07-31T10:04:18.646+02:00Ajata y la mulamaya de la autoconsciencia - Pedro Rodea<span style="color: #990000;">Transcribo, por su claridad expositiva y magistral, esta charla de Pedro Rodea del 27 de julio de este año de 2013, a la que he dado este título de <b><i>Ajata y la mulamaya de la autoconsciencia</i></b>.</span><br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://3.bp.blogspot.com/-NVI60hS2JeM/UfgGYXlIuEI/AAAAAAAAAGQ/buMeUnX6YXw/s1600/catarata-de-la-vida.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><span style="color: #990000;"><img border="0" height="476" src="http://3.bp.blogspot.com/-NVI60hS2JeM/UfgGYXlIuEI/AAAAAAAAAGQ/buMeUnX6YXw/s640/catarata-de-la-vida.jpg" width="640" /></span></a></div>
<br />
Hay algo que ocurre de una manera espontánea: que uno comienza a sentir y saber. Mas eso ha estado siempre de más; no cumple función ninguna, no tiene propósito ninguno bajo mi punto de vista. No viene a completar una imperfección, a rellenar ninguna falta. Lo que sí trae es la sensación de que nos falta todo y trae las ganas de existir. ¿Y cómo explico yo eso? ¡pues no lo sé! El conocimiento que yo tengo comienza con eso.<br />
<br />
... Podemos decir todo lo que queramos para tratar de explicarnos algo que, en el fondo, no puede hacerlo la consciencia.<br />
<br />
Las ganas de vivir uno las siente... Por eso va uno al médico y se siente uno trastornado...<br />
<br />
"Nada se convierte en mí" era una proposición que epataba, que asombraba, pero que finalmente ¿a dónde te lleva?<br />
<br />
Cuando aparece la autoconsciencia, cuando ella ocurre, acontece o acaece, con ella viene el conocimiento de que nosotros somos, lo que Ramana Maharshi llamaba "yo soy". Con el conocimiento viene el conocedor y lo conocido, simultáneamente. Pero eso es lo que está demás, lo que no va a restaurar ningún hueco.. pues es "lo-que-no-es", maya. <br />
<br />
Nosotros, por lo que veo, seguimos buscando una solución. El medicamento real es lo que predicaba Cristo: glorifícame. Glorifícame significa desaparecer en esa gloria que no era gloria, antes de que el mundo existiera, pues no hay cosa positiva antes de que el mundo aparezca o surja, no hay nada de lo que se pueda predicar cualidad o descualidad, no hay diferenciación alguna antes de que la consciencia surja, es un estado indiferencial, sin cualidad, no tiene cualidad, es indistinguible, inexpresable, innombrable, no tiene cualidad. Claro, uno ve eso y con ello trata de que, de alguna manera, la autoconsciencia nos cuadre, pero ésta no nos cuadra, ella se cuadra como Dios le da a entender, y no se la puede aplicar ley alguna, porque no tiene ninguna...<br />
<br />
"Nada se convierte en mí", pues "lo-que-no-es" no puede devenir jamás lo que es, porque no-es. La autoconsciencia es algo instantáneo, no tiene duración, no tiene edad...y en sí misma puede desaparecer en cualquier momento,. Y lo que yo veo es que, cuando desaparece la autoconsciencia, desaparece la totalidad, total, total, de "lo-que-no-es", pues la autoconsciencia es su raíz. En la fuente no hay río, decía Nisargadatta, quiere decir, que en la fuente no hay cualidad, antes del comienzo no hay cualidad.<br />
<br />
... Todo esto se ha dicho de tantos modos que nos hacemos un lío, lo mejor es fiarse de uno mismo. Por lo que yo veo, y cada vez lo veo con más claridad es que si este instante de consciencia se readsorve en su fuente, Pedro no ha sido nunca, ni sus libros, ni la gente que le ha escuchado, ni el universo, ni Dios, ni Cristo, ni nada de nada, no ha existido nunca; es decir, la doctrina Ajata que decía Ramana, no hay nunca buscador ni buscado, ni adorador ni adorado, ni esclavo ni liberado, eso no existe más que en la autoconsciencia. A nosotros nos parece que está pasando, pero no está pasando nada, ni nunca ha pasado nada...<br />
<br />
Pero esto tiene ganas de vivir, tiene calor, sed, hambre... y trata de calmarlo. Mas yo se que si la autoconsciencia desaparece en este instante y no hay reencarnación de ningún tipo. En qué o en quién va a reencarnarse la autoconsciencia, es imposible, es un punto que no mide nada y no una sucesión de puntos que conforman una línea... Seamos más claros: si en este instante desaparece la memoria -una de las facetas de la autoconsciencia- como es en el Alzheimer, y desaparece la historia de Pedro, sus libros, la gente que le han leído, la gente que ha amado y que le han amado... y ha desaparecido todo y te quedas completamente en paz. Y cuando desaparece por completo no ha existido nunca, ni este universo ni ninguno pues no han existido en realidad... cual un sueño...<br />
<br />
La autoconsciencia es lo que llaman el Todo, la Totalidad (entendiendo todo lo objetivo, lo conocido o por conocer). Pero cuando esta autoconsciencia -que es infinitesimalmente pequeña, tanto que no es ni un instante- se reabsorve en su Fuente, que es innombrable, todas sus expresiones dependientes de ella, desaparece y no han existido nunca...<br />
<br />
... La desaparición de la autoconsciencia es como una liberación.., ella depende como de un hilo... La innumerabilidad de humanidades que no están ya en ninguna parte -ni Adán, Abraham, Jacob....- sólo aquí, en esta autoconsciencia que tiene un conocimiento mínimo, completemante conceptual, de esos seres que aparentemente vivieron a los que les da la realidad que les da en el momento en que desaparecen de su memoria, olvidados por completo... no existen en ninguna parte...<br />
<br />
... Aquí y ahora eres la autoconsciencia, por eso decimos que es instantánea. No podemos decir "Yo soy ayer" ni "yo soy mañana". Y "ahora" no depende de nosotros, ya que puede desaparecer ahora mismo, instantáneamente... Y si desaparece, no hay antes, ni ahora, ni mañana. Si ahora mismo desaparece mi autoconsciencia, esto que llamo "yo", y yo no sabré que que la autoconsciencia ha desaparecido y no habré sido jamás, desaparece todo...<br />
<br />
Como hemos hablado aquí en otras ocasiones el universo no es algo que nos contiene a todos, cada uno tiene su universo. Y no le contiene: uno lo siente pues es un cúmulo de sensaciones (cosas vistas, sentidas...) que cesan cuando te duermes, y el conocimiento de quedar dormido también, no sabes cuándo te duermes... e igualmente no sabrás cuando te mueres, el "me he muerto".<br />
<br />
Conceptualmente se ha dicho que Maya es la-que-no-es. Maya es la madre del universo que no ha conocido nunca varón, por lo que su hijo es el hijo de una mujer estéril: el conocimiento, la autoconsciencia es hija de una mujer estéril. Y todas sus creaciones son por tanto inexistentes, aunque aparentemente nos fastidian lo que llamamos nuestra vida... Y por supuesto esta autoconsciencia desaparecerá en cualquier momento y no me enteraré de ello... Lo que queda intuyo que es "lo que siempre es", pero no es un ser temporal e inteligible, no se le puede aplicar cualidad alguna, no tiene principio ni fin... no tiene rastro alguno de manifestación o expresión...<br />
<br />
Lo único que hay que entender y que el conocimiento puede ayudarnos es precisamente el conocimiento, es la autoconsciencia, y una vez que lo comprendes todas las preguntas se desvanecen, porque todas surgen de ahí... Y se entiende entonces que la autoconsciencia está de más... Esto que para el común de los seres es todo, mi vida, mis realizaciones... sobra. Quédate sólo con la autoconsciencia y date cuenta de como ella misma te ha fabricado todo lo que piensas que tú eres, todo es conceptual, pensamientos debido a que tal autoconocimiento está presente, los males, los bienes... Sin esta autoconsciencia, ¿puedes decirme algo de tí mismo..?<br />
<br />
La autoconsciencia si se va ahora mismo, no quedan preguntas, no hay ningún "posible". La autoconsciencia es el lugar-tiempo de todos los "posibles", y si no está, no hay "posibles"... Pero mientras la autoconsciencia está nosotros nos encontramos muy afectados. Cuanto la autoconsciencia está presente es muy difícil no identificarse.. Es una entidad no-existente que, sin embargo, está fuera de toda ley, que es incontrolable. <br />
<br />
Autoconsciencia quiere decir que "yo-sé-que-yo-soy". Y si eso no está, no hay nada... No tengo ya interés alguno por los conocimientos-saberes derivados de la autoconsciencia... Para que haya preguntas y respuestas, tiene que estar presente la autoconsciencia... Y sé bien que si la autoconsciencia desaparece, desaparece la totalidad, pues entonces "yo no he existido nunca"...<br />
<br />
... Ello opera solo... todas las preguntas quedarán respondidas antes de ser formuladas, dejará de tener el más mínimo interés el responderlas, y entonces lo que va quedando es una cierta Paz, que no es la del sueño profundo, pero ya no estás reconcomido por ese tirano feroz.<br />
<br />
El dios más alto es la autoconsciencia. Si ella desaparece, se extingue el universo más grande creado por ese dios más alto. Digamos que la autoconsciencia es mala comparada con la ausencia de autoconsciencia. Lo que consideramos "bueno" se debe a engaños de la autoconsciencia que trata de aplacarnos una cierta ansiedad que tenemos porque, de algún modo, nos sentimos exilados, como decíamos el otro día del hijo pródigo... un exilio que en realidad tampoco existe... pues como decía Sankara, Maya, la autoconsciencia, es una sobreimposición, apariencia, "un como sí..", y puede desaparecer en cualquier momento. Y lo que queda es inamovivle, es lo que siempre ha estado ahí, y no tiene descripción, no hay palabra alguna positiva-negativa-neutra que la describa, pues no se puede decir nada de ello... Y cuando alcanzas esa intuición estarás más muerto que si estuvieras muerto ya...<br />
<br />
No ha habido para mi pregunta más frustrante que la de preguntarme qué soy yo, pues tanto la pregunta como las respuestas surgían de la autoconsciencia... La mentira-raíz, mulamaya, es saber-que-yo-soy...<br />
<br />
... La autoconsciencia es "lo que conoce", y no la vas a conocer pues es lo que conoce todo, lo que te da las intuiciones, las comprensiones, lo que hace que estés aparentemente despierto...lo que te hace todo. Y si la autoconsciencia se va ¿dónde se va todo, la totalidad? Y la dimensión de esa autoconsciencia es la diezmillonésima parte de un cabello, aunque su proyección o expresión es enorme.<br />
<br />
De la autoconsciencia depende todo, todo, todo tu universo (recuerdos, conocimientos...). Y si esa autoconsciencia cesa, no ha existido nunca Miguel, no ha existido tu mundo...<br />
<br />
... Lo que es verdaderamente milagroso es cómo ha podido aparecer la autoconsciencia,<br />
cómo aparece... Yo no sé responderlo. Dirán, es que lo Absoluto quiere expresarse, pues si este Yo soy no está, ese Absoluto no sabé que él es... Pero no me satisfacen tales respuestas. ¿Cómo saber que lo Absoluto ha querido conocerse...? O como dicen en el Islam: "Dios era un tesoro oculto y quiso ser conocido [por eso creó al hombre y al mundo]". Y yo me preguntaba ¿Quién lo ha presenciado? ¿Quién estaba allí para saberlo? ¿Cómo puede decirse eso? ¿Si era Absoluto y no tenía conocimiento, cómo de pronto tuvo deseos de ser conocido, cómo surgió tal autoconsciencia..? Así que esta cuestión no tiene explicación...<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-NyfoFIiUW4k/UfgHD3YPulI/AAAAAAAAAGY/xuZDaQPl3CM/s1600/margaritas,-cascadad-y-monta%C3%B1a.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="480" src="http://1.bp.blogspot.com/-NyfoFIiUW4k/UfgHD3YPulI/AAAAAAAAAGY/xuZDaQPl3CM/s640/margaritas,-cascadad-y-monta%C3%B1a.jpg" width="640" /></a></div>
<br />
<br />Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-24078098281011875662013-06-10T09:43:00.002+02:002013-06-10T20:41:53.747+02:00¿Hay escape de Maya o no lo hay?, he ahí la cuestión<span style="font-size: large;"><br /></span><span style="font-size: large;">Si la Fuerza Vital (a la que encuadro dentro de la Matricial Imaginación Creadora) es la que
crea el estado nacimiento, la sensación de ser, el ansia de experimentar
vivir.... ¿acaso no crea también nuestras vivencias de autoindagación y, por
consiguiente, el "verse antes del propio estado de nacimiento", puesto que tal
autoindagación acaece en el estado de vigilia? </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Si ello es así, seguimos estando
en Maya.... </span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;">Nuestra consciencia no puede experimentar lo que hay cuando “la
consciencia no-es”, ello es incognoscible y, por consiguiente, cualquier intento
de expresar lo que “se ve antes del estado de nacimiento” no deja de estar
dentro de las redes de Maya, de esa Imaginación Matricial Creadora de
“concepciones que tomamos por reales”. La Nada ¿cómo carajos va a poder ser
expresada...?</span><br />
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://4.bp.blogspot.com/-_BCxEjYcclg/UbWjnsSqfkI/AAAAAAAAAF8/bkaJ9YWC4WI/s1600/Paisaje+218.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="480" src="http://4.bp.blogspot.com/-_BCxEjYcclg/UbWjnsSqfkI/AAAAAAAAAF8/bkaJ9YWC4WI/s640/Paisaje+218.jpg" width="640" /></a></div>
<span style="font-size: large;"><br /></span>Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-35916946470137382802013-01-17T20:25:00.000+01:002013-01-17T20:31:16.028+01:00Si usted ve el mundo, el Sí mismo no será visibleUna de las charlas más profundas de Sri Ramana Maharshi es ésta. La parte final, la de la metáfora del perro de piedra me la ha recordado un maestro advaita este mediodía al ratificarme que su blog -dormido, no público, desde hace un año- debía yo "decapitarlo" plenamente porque no veía la necesidad de activarlo. Y así lo he hecho.<br />
<br />
Esta charla es del 12 de septiembre de 1947 y fue publicada en <a href="https://www.sanzytorres.es/phtml/editorial/ficha2.phtml?id=306&novedades=1" target="_blank">Cartas desde Sri Ramanasrama</a>n.<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-ImNfWJltFf4/UPhPrPpLbrI/AAAAAAAAAFY/X3kzvuv_YyU/s1600/RamanaMaharshi-lib.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="542" src="http://1.bp.blogspot.com/-ImNfWJltFf4/UPhPrPpLbrI/AAAAAAAAAFY/X3kzvuv_YyU/s640/RamanaMaharshi-lib.jpg" width="640" /></a></div>
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<h1 style="line-height: 120%; mso-pagination: widow-orphan lines-together;">
</h1>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; mso-pagination: widow-orphan lines-together; page-break-after: avoid; text-indent: 17.0pt;">
<i>Un devoto que llegó aquí hace algún tiempo y había estado escuchando las
distintas discusiones en presencia de Bhagavan, se acercó a Bhagavan esta tarde
y respetuosamente preguntó</i>, «Swami, se dice que <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Iswara</i>, que es el reflejo del Atman y aparece como la mente pensante,
ha devenido el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">jiva</i>, el alma personal
que es el reflejo de la facultad pensante. ¿Cuál es el significado de esto?»</div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<br /></div>
<b>
</b><br />
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<b>Bhagavan contestó</b>: «La consciencia reflejada del Sí mismo (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Atman</i>) es llamada <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Iswara</i>, e <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Iswara </i>reflejado
a través de la facultad pensante es llamada el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">jiva</i>. Eso es todo».</div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<br /></div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<b>El devoto</b>: «Eso es correcto, Swami, pero entonces ¿Qué es “<i>chidabhasa</i><span style="mso-bidi-font-style: italic;">”</span>?»</div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<br /></div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<b>Bhagavan</b>: «<i>Chidabhasa</i> es la sensación del Sí mismo que
aparece como el brillo de la mente. El uno deviene tres, el tres deviene cinco
y el cinco deviene muchos; es decir, el Sí mismo puro (<i>satva</i>), que
parece ser uno, deviene mediante el contacto, tres (<i>satva, rajas</i> y <i>tamas</i>)
y con esos tres, los cinco elementos vienen a la existencia, y con esos cinco,
el Universo entero. Es esto lo que crea la ilusión de que el cuerpo es el Sí
mismo. </div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
En términos del espacio (<i>akasa</i>), se explica como estando dividido
en tres categorías reflejadas en el alma; el mundo ilimitado de la consciencia
pura, el mundo ilimitado de la consciencia mental y el mundo ilimitado de la
materia (<i>chidakasa</i>, <i>chittakasa</i> y <i>bhutakasa</i>). </div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
Cuando la
Mente (<i>chitta</i>), se divide en sus tres aspectos, a saber, mente, intuición
y «yo» hacedor (<i>manas</i>, <i>buddhi</i> y <i>ahankara</i>), es llamada el
instrumento interno o “<i>antahkarana</i><span style="mso-bidi-font-style: italic;">”</span>.
<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Karanam</i> significa <i style="mso-bidi-font-style: normal;">upakaranam</i>. Las piernas, las manos y
otros órganos del cuerpo son llamados “<i style="mso-bidi-font-style: normal;">bahyakarana</i>”
o instrumentos externos, mientras que los sentidos (<i>indriyas</i>) que operan
dentro del cuerpo son <i>antahkaranas</i> o instrumentos internos.</div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
Esa
sensación del Sí mismo, o mente brillante, que opera con estos instrumentos
internos, se dice que es el alma personal o <i style="mso-bidi-font-style: normal;">jiva</i>. </div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
Cuando la consciencia mental, que es un reflejo del aspecto tangible de la
consciencia pura, ve el mundo de la materia, es llamado mundo mental (<i>mano</i>
<i>akasa</i>), pero cuando ve el aspecto tangible de la consciencia pura, es
llamado consciencia total (<i>chinmaya</i>). Por eso es por lo que se dice, “La
mente es la causa tanto de la esclavitud como de la liberación para el hombre (<i>mana
eva manushyanam karanam bandha mokshayoh</i>)”. Esa mente crea muchas
ilusiones».</div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<br /></div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<b>El preguntador</b>: «¿Cómo desaparecerá esa ilusión?»</div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<br /></div>
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: ES; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: SimSun; mso-fareast-language: ZH-CN;"><b>Bhagavan</b>:
«Si la verdad secreta mencionada anteriormente es verificada por la Auto-indagación,
la multiplicidad se resuelve en cinco, los cinco en tres, y los tres en uno.
Suponga que usted tiene dolor de cabeza y se libera de él tomando alguna
medicina, entonces usted permanece lo que era originalmente; el dolor de cabeza
es como la ilusión de que el cuerpo es el Sí mismo; desaparece cuando se
administra la medicina llamada Auto-indagación».</span><br />
<br />
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<br />
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<b>El preguntador</b>: «¿Es posible para toda la gente aferrarse a
esa vía de Auto-indagación?»</div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<br /></div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<b>Bhagavan</b>: «Es verdadero que es solo posible para mentes
maduras, no para las inmaduras. Para las últimas, se ha prescrito la repetición
de una oración o nombre sagrado en consonancia con la respiración de uno (<i>japa</i>),
la adoración de imágenes, el control de la respiración (<i>pranayama</i>), la
visualización de un pilar de luz (<i>jyotishtoma</i>) y prácticas yóguicas
similares espirituales y religiosas. Por esas prácticas, la gente deviene
madura y entonces realizará el Sí mismo por la vía de la Auto-indagación. Para
eliminar la ilusión de las mentes inmaduras respecto a este mundo, se les debe
decir que son diferentes del cuerpo. Es suficiente si uno dice, uno es Todo, Omnipenetrante.</div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<br /></div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
Los Antiguos dicen que a aquellos con mentes inmaduras debe
decírseles que deben conocer al Veedor trascendente mediante la indagación en
los cinco elementos y desecharlos por el proceso de repetir, “Esto no, esto no
(<i>Neti</i>, <i>neti</i>)”. Después de decir esto, ellos señalan que lo mismo
que los ornamentos de oro no son diferentes del oro, así también los elementos
son su propio Sí mismo. Por consiguiente, debe decirse que este mundo es real.
La gente advierte las diferencias entre los diversos tipos de ornamentos, pero
¿reconoce el orfebre la diferencia? Él solo mira la idoneidad del oro. De la
misma manera, para el Alma Realizada, el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Jñani</i>,
todo parece ser su propio Sí mismo. </div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<br /></div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
El método de Sankara era también el mismo.
Sin comprender esto, algunas gentes le llaman nihilista (<i>mithyavadi</i>), es
decir, uno que argumenta que el mundo es irreal. </div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<br /></div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
Todo eso es charla insensata.
Lo mismo que cuando usted ve piedra labrada en la forma de un perro y se da
cuenta de que es solo una piedra, no hay ningún perro para usted; así también,
si usted lo ve solo como un perro sin darse cuenta de que es una piedra, no hay
ninguna piedra para usted. Si usted es existente, todo es existente; si usted
es no-existente, no hay nada existente en este mundo. Si se dice que no hay
ningún perro, pero hay una piedra, no significa que el perro huyese al ver
usted la piedra. </div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<br /></div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
Hay una historia sobre esto. Un hombre quería ver el palacio
del Rey; así que salió en camino. Ahora, había dos perros labrados en piedra,
uno a cada lado de la puerta del palacio. El hombre permaneció a una distancia
tomándolos por perros reales y estaba temeroso de acercase a ellos. Un santo
que pasaba por ese camino, advirtió esto y llevó al hombre junto a él,
diciendo, «Señor, no hay necesidad de tener miedo». Cuando el hombre se acercó
lo suficiente para ver claramente, vio que no había perros, y que lo que él
había pensado que eran perros, eran solo piedras esculpidas. </div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<br /></div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
De la misma
manera, si usted ve el mundo, el Sí mismo no será visible; si usted ve el Sí
mismo, el mundo no será visible. Un buen Maestro (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Gurú</i>) es como ese santo. Un Alma Realizada que conoce la verdad es
consciente del hecho de que él no es el cuerpo. </div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<br /></div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
Pero hay una cosa más: a menos
que uno considere la muerte como una cosa que es muy cercana y puede ocurrir en
cualquier momento, uno no será consciente del Sí mismo. Esto significa que el
ego debe morir, debe desvanecerse, junto con los <i>vasanas</i> inherentes. Si
el ego se desvanece así, el Sí mismo brillará como el Sí mismo luminoso. Tales
gentes estarán en un plano espiritual elevado, libres de nacimientos y
muertes». </div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<br /></div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<i>Con eso Bhagavan detuvo su discurso.</i><br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://3.bp.blogspot.com/-PV_AcHoH4zQ/UPhP-OwOy2I/AAAAAAAAAFg/hiheVAMT1Uk/s1600/Ramana+Maharsi+de+lectura.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="428" src="http://3.bp.blogspot.com/-PV_AcHoH4zQ/UPhP-OwOy2I/AAAAAAAAAFg/hiheVAMT1Uk/s640/Ramana+Maharsi+de+lectura.jpg" width="640" /></a></div>
</div>
<div class="MsoBodyTextIndent2" style="line-height: 120%; margin-left: 0cm; text-indent: 17.0pt;">
<br /></div>
Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-11261730240366919412012-11-13T20:30:00.001+01:002012-11-13T20:49:15.226+01:00Karika de Gaudapada traducidos por Consuelo MartínHace unos años leí con frenesí bastantes <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Upanishad" target="_blank">Upanishads</a> traducidos por <a href="http://www.espaciozen.com/8_colaboraciones.swf" target="_blank">Consuelo Martín</a>, así como su libro <a href="http://www.trotta.es/pagina.php?cs_id_pagina=13&cs_id_contenido=1776" target="_blank">Conciencia y Realidad. Estudio sobre la metafísica advaita</a>, que contiene en su segunda parte una traducción de la <i><b>Mandukya Upanishad </b></i>y las <i><b>Karika</b></i> de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Gaudapada" target="_blank">Gaudapada</a> con los comentarios de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Adi_Shankara" target="_blank">Sánkara</a> y algunas notas complementarias de Consuelo Martín muy clarificadoras.<br />
<br />
<div style="text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-hTAOnlZYTzk/UKKaH6aBqeI/AAAAAAAAAE0/BiMiFZOuBwQ/s1600/Consuelo-Martin-Vedanta-advaita.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="152" src="http://1.bp.blogspot.com/-hTAOnlZYTzk/UKKaH6aBqeI/AAAAAAAAAE0/BiMiFZOuBwQ/s640/Consuelo-Martin-Vedanta-advaita.jpg" width="640" /></a></div>
<div style="text-align: left;">
<br />
<br />
Las otras obras traducidas por Consuelo Martín que leí llevado por una marea impetuosa y por tanto sin el suficiente reposo y, además, en una época en la que era prácticamente "primerizo" en los comentarios de Sankara (exceptuando el gran resumen expuesto por <a href="http://symbolos.com/rguenon.htm" target="_blank">René Guénon</a> en <i><b>El hombre y su devenir según el Vedanta</b></i>), fueron:<br />
</div>
</div>
<i><b>- Upanisad con los comentarios advaita de Sankara<br />- Bhagavad Gita con los comentarios advaita de Sankara<br />- Brahma-Sutras con los comentarios advaita de Sankara<br />- Gran Upanisad del bosque con los comentarios advaita de Sankara </b></i><br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-Cx5nSVjoa2k/UKKdZ6SoCwI/AAAAAAAAAFE/Cfd825Cps8w/s1600/Conciencia-y-realidad---Consuelo-Martin.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="400" src="http://1.bp.blogspot.com/-Cx5nSVjoa2k/UKKdZ6SoCwI/AAAAAAAAAFE/Cfd825Cps8w/s400/Conciencia-y-realidad---Consuelo-Martin.jpg" width="348" /></a></div>
Pero ahora es cuando -varios años después- he podido Saborear las <i><b>Karika</b></i> de Gaudapada, el guru del maestro de Sankara (quien comenta tales enseñanzas de Gaudapada). Y he tenido la fortuna de poder leerlos tranquilamente -pues tiempo es lo que más me sobra para estos menesteres.<br />
<br />
Ha sido muy iluminadora tal lectura sosegada... Y la recomiendo a los que sienten dentro de sí la llamada del Vedanta Advaita en su máxima expresión de AJATA. De sus cuatro partes confieso sentir predilección por los capítulos II (La apariencia de realidad) y el último (La extinción del tizón ardiente, aunque la sección "Crítica a la causalidad" me ha resultadado un tanto difícil de leer).<br />
<br />
<br />
¡Cuanta sabiduría manifiesta Gaudapada, al que se le sitúa viviendo en el siglo VIII! <br />
Ahora que conozco bastante las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi, he podido constatar la coincidencia existente en muchas de sus enseñanzas con las de Gaudapada, especialmente en lo que respecta a la vivencia de AJATA.<br />
<br />
En otros posts retomaré estas Karika de Gaudapada con los comentarios de Sankara y las notas adicionales de Consuelo Martín...<br />
<br />
<br />
<br />
<br />Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-8705171027458772132012-11-07T12:34:00.000+01:002012-11-07T13:18:39.449+01:00Nisargadatta recordado por David Goldman<br />
<a href="http://www.davidgodman.org/sitetranslations.shtml" target="_blank">Recordando a Nisargadatta Maharaj</a> es una larga entrevista efectuada a <a href="http://en.wikipedia.org/wiki/David_Godman" target="_blank">David Goldman </a>que puede consultarse en su magnífica web. David Goldman está muy vinculado al ashram de Ramana Maharshi, devoto suyo y editor de varias obras sobre las enseñanzas de Ramana Maharshi. Goldman fue a Bombay a conocer a Maharaj a mediados de 1978 por vez primera.<br />
<br />
<br />
<a href="http://3.bp.blogspot.com/-mrzjiZASOVk/UJpGBCS7_uI/AAAAAAAAAD8/WH82Lam1x4A/s1600/Nisargadatta+pujas.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="400" src="http://3.bp.blogspot.com/-mrzjiZASOVk/UJpGBCS7_uI/AAAAAAAAAD8/WH82Lam1x4A/s400/Nisargadatta+pujas.jpg" width="280" /></a>Nos dice David que <b>"Maharaj muy rara vez hablaba de su vida, y él no alentaba preguntas al respecto. Creo que él se veía como una especie de médico que diagnostica y trata las enfermedades espirituales percibidas de las personas que acudían a él para pedirle consejo. Su medicina era su presencia y sus palabras poderosas. Las anécdotas de su pasado no eran parte de la receta"</b>. Aún así se aportan algunos datos biográficos poco conocidos.<br />
<br />
Goldman aporta datos sobre algunos ritos efectuados por Nisargadatta en el cuarto donde recibía a los visitantes y también acerca de las imágenes del linaje Sampradaya Navnath y de otras existentes en la citada habitación. Sobre el linaje vedántico señalado recoge Goldman algunos datos sobre la relación gurú-discípulos que se daba antaño en esta cadena iniciática.<br />
<br />
Igualmente nos enteramos por Goldman de algunos datos curiosos en torno al mantra que enseñaba Maharaj a algunos de sus oyentes que su maestro, <a href="https://www.sanzytorres.es/phtml/editorial/ficha2.phtml?id=205&cat_id=31&novedades=" target="_blank">Siddarameshwar</a>, le había enseñado y autorizado a dar.<br />
<br />
Añade asimismo una enseñanza crucial respecto a la necesidad de ser testigo-presencial-consciente de la "muerte en vida" del "fulanito de tal" que conforma nuestro ego e identificación corporal para poder alcanzar la plena realización del Sí Mismo.<br />
<br />
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right; margin-left: 1em; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://4.bp.blogspot.com/-YYy0fpNXArI/UJpGxQNFkRI/AAAAAAAAAEE/lXfJhcTGnKY/s1600/Nisargadatta-y-Maurice-Frydman.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="373" src="http://4.bp.blogspot.com/-YYy0fpNXArI/UJpGxQNFkRI/AAAAAAAAAEE/lXfJhcTGnKY/s400/Nisargadatta-y-Maurice-Frydman.jpg" width="400" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Nisargasatta y Maurice Frydman</td></tr>
</tbody></table>
A este respecto, Maharaj desveló<b> "que le había pasado a él después de que pensaron que se había dado cuenta plenamente el Ser, y no fue sino hasta después de esta experiencia de muerte que él comprendió que este proceso era necesario para la liberación final. Espero que alguien grabase este diálogo en la cinta porque estoy hablando de memoria, de lo que le escuché hace veinticinco años. Parece que es una parte crucial de la experiencia y las enseñanzas de Maharaj pero nunca he oído hablar de él en cualquier otra ocasión. Tampoco he encontrado en ninguno de sus libros". </b><br />
<br />
Nos enteramos igualmente del respeto que tenía Maharaj por Maurice Frydman, el editor y "traductor" del libro que le dio a conocer en Occidente, YO SOY, e incluso le consideraba un Jnani. Goldman señala, igualmente, algunos datos biográficos de Frydman de interés como, por ejemplo, su vinculación con Ramana Maharshi (la segunda parte del EVANGELIO DEL MAHARSHI corresponden a respuestas del Maharshi a sus preguntas).<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://4.bp.blogspot.com/-daZ2r2SJr_0/UJpE4dXB2tI/AAAAAAAAAD0/M96nd4MvSWU/s1600/Nisargadatta-y-Ramana-Maharshi.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="336" src="http://4.bp.blogspot.com/-daZ2r2SJr_0/UJpE4dXB2tI/AAAAAAAAAD0/M96nd4MvSWU/s400/Nisargadatta-y-Ramana-Maharshi.jpg" width="400" /></a></div>
En la segunda parte de esta entrevista, Goldman habla acerca del respeto que sentía Maharaj hacia Ramana Maharshi. Indica que, en una ocasión que un familiar de Ramana le visitó, llamado Ganesan, Nisargadatta se postró ante él diciéndole: <b>"Nunca tuve la oportunidad de postrarse ante su tío abuelo Ramana Maharshi, así que estoy postrado a su lugar. Este es mi postración hacia él"</b>. Una foto de Ramana formaba parte de la colección de retratos de su habitáculo, por cierto.<br />
<br />
Goldman describe asimismo el ambiente de las charlas de Maharaj y su relación con los oyentes.Asimismo describe varios casos en los que parecía que Maharaj velaba sutilmente por algunos de sus discípulos, manifestándose esa "protección" de múltiples modos, incluso "milagrosos".<br />
<br />
Destaca Goldman el carácter de "siembra espiritual" de la oratoria de Maharaj ante sus oyentes. En una ocasión Nisargadatta le dijo: "<b>Yo no creo que realmente entiendan el propósito de mis diálogos aquí. No hablo simplemente para convencer a la gente que son verdaderas. No estoy hablando acerca de estos temas para que la gente pueda construir una filosofía que puede ser racionalmente defendida, y que está libre de todas las contradicciones. Cuando hablo mis palabras, no estoy hablando a tu mente en absoluto. Estoy dirigiendo mis palabras directamente hacia tu conciencia. Estoy plantando mis palabras en tu conciencia. Si perturbamos el proceso de plantación al discutir sobre el significado de las palabras, éstas no van a echar raíces allí. Una vez que mis palabras se han sembrado en la conciencia, van a germinar y crecer, y en su momento van a dar sus frutos. No tiene nada que ver contigo. Todo esto sucederá por sí mismo. Sin embargo, si se piensa en las palabras demasiado o de disputa sobre su significado, se pospondrá el momento de su realización".</b><br />
<br />
Asimismo, le escuchó decir: <b>"Las palabras de los seres iluminados tienen un poder permanente. Los grandes santos del pasado dieron sus enseñanzas, y éstas han sobrevivido porque hay un poder y autoridad inherente en ellas. Otras personas pueden haber estado diciendo la misma cosa al mismo tiempo, pero las palabras de esas personas han desaparecido porque no había poder en ellas. Las palabras de jnanis han subsistido porque tienen el poder y la autoridad del Ser detrás de ellas". </b><br />
<br />
Goldman le preguntó acerca de la efectividad de la lectura del libro<a href="https://www.sanzytorres.es/phtml/editorial/ficha2.phtml?id=388&cat_id=31&novedades=" target="_blank"> YO SOY</a>..<b>. "¿Qué hay acerca de un caso hipotético de alguien leyendo recogidamente YO SOY Eso dentro de cincuenta años, y en un país sito a varios miles de kilómetros de distancia?. Esa persona nunca tendrá la oportunidad de verte. ¿Esas palabras todavía tendrán el poder de transformarle y despertarle?"</b>. Y Maharaj respondiole así: <b>"El tiempo y el espacio existen en su mente, no en el Sí Mismo (Atma). No hay límite al poder del YO. El poder del YO está siempre presente, siempre trabajando, siempre subyase por sí mismo. Lo que varía es la disposición y la voluntad de la gente a poner su atención en él. Si alguien coge este libro a diez mil kilómetros de distancia dentro de mil años, esas palabras harán su trabajo si el lector está en el estado correcto para escuchar y asimilar las palabras". </b><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://4.bp.blogspot.com/-_buZyLYI01w/UJpJH5dUOTI/AAAAAAAAAEM/OFR1jFLmqQ4/s1600/Nisargadatta-y-visitantes.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="262" src="http://4.bp.blogspot.com/-_buZyLYI01w/UJpJH5dUOTI/AAAAAAAAAEM/OFR1jFLmqQ4/s400/Nisargadatta-y-visitantes.jpg" width="400" /></a></div>
<br />
Igualmente destacable es, en esta tercera parte de la entrevista, la explicación dada por Maharaj acerca de por qué hay quienes alcanzan la iluminación pronto y otros tarde o nunca. Dado que Nisargadatta rechazaba la reencarnación y con ello la explicación del Karma positivo de otras vidas que propiciaban una iluminación rápida, la respuesta giraba en torno a lo que Maharaj englobaba en torno al término "química".<br />
<br />
<b>"La química </b>- nos aclara Goldman- <b>fue una de las analogías o metáforas idiosincráticas de Maharaj. Creo que se deriva de la sustancia química en un rollo de película. Estamos todos emitidos con una "química" en el momento de la concepción, dice Maharaj, y ese es nuestro destino en esta vida. En cierto sentido, es como un rollo de película, un guión que se nos ha dado a nosotros por esta vida. Tradicionalmente el hinduismo enseña que tenemos ´prarabdha karma´, un destino inmutable para esta vida, que es un resultado inevitable de las acciones que se han realizado en vidas anteriores. Maharaj no podría incorporar a vidas pasadas actividades en su teoría "química", pero sí tenía para ofrecer una selección alternativa de factores.</b><br />
<b><br /></b>
<b>No recuerdo si fue en esta conversación en particular o en algún otro día, pero recuerdo que le pregunté acerca de los componentes de "la química". Él respondió que se trataba de una combinación de una amplia variedad de factores: los genes de los padres, las configuraciones astrológicas en el momento de la concepción, el entorno futuro en el que uno iba a ser educado..;estos son sólo unos cuantos que él mencionó. Todos ellos se unieron en un momento determinado y se emitió un cuerpo, o más bien un embrión, con su destino designado. </b><br />
<b><br /></b>
<b>"Todo esto es muy determinista", le dije. "Si la el grado de pureza-impureza de la sustancia química determina que podamos o no alcanzar la iluminación, ¿por qué deberíamos siquiera preocuparnos al respecto? ¿Cuál es el motivo de actuar o no, de querer o no querer, si la pureza-impureza de la sustancia química ya ha decidido el asunto por nosotros con antelación?.." </b><br />
<b>Maharaj respondió: "No, no está completamente determinada por adelantado. La gran mayoría de personas en el mundo nacen con un factor químico sucio. Nada de lo que haga o deje de hacer va a conllevar diferencia alguna. La iluminación no es para ellos, y la mayoría de ellos ni siquiera se preocupan por estos asuntos. En el otro extremo del espectro, habrá un número extremadamente pequeño de seres muy puros que se dará cuenta de su verdadera naturaleza sin ningún esfuerzo o inclinación previa especial". </b><br />
<b><br /></b>
<b>Él no lo dijo, pero supongo que habría puesto Ramana Maharshi en esta categoría. </b><br />
<b><br /></b>
<b>Entre estos dos extremos-continuó Maharaj-, hay un pequeño número de personas cuya química es ligeramente impura. Estas personas tienen la oportunidad de alcanzar la iluminación. Si pueden reunirse con un gurú que pueda mostrarles la verdad y si su sinceridad y seriedad son lo suficientemente altos, pueden purificar su composición química ligeramente sucia y averiguar lo que realmente son. Es por eso que estamos aquí hoy. Las personas que acuden a un guru con una fuerte sed de libertad son los que tienen sólo unas pocas impurezas. Son aquellos para los cuales la liberación es posible". </b><br />
<br />
Respecto a los los traductores de las palabras en marati de Maharaj al inglés, Goldman señala sentirse respetuoso por la literalidad de Mullarpattan y asegura que el mejor de todos ellos era Ramesh Balsekar a partir de 1978.<br />
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://1.bp.blogspot.com/-QXWhuvRdU0o/UJpDewhxtGI/AAAAAAAAADs/irnOe5_mjeA/s1600/Nisargdata-Balsekar2.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="328" src="http://1.bp.blogspot.com/-QXWhuvRdU0o/UJpDewhxtGI/AAAAAAAAADs/irnOe5_mjeA/s400/Nisargdata-Balsekar2.jpg" width="400" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Nissargadata y Balsekar</td></tr>
</tbody></table>
<br />
<br />Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-23464316486476912012-05-10T12:30:00.001+02:002012-05-10T12:30:37.246+02:00Metanoia, Resurrección -Pedro Rodea<!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;">
<span style="color: black; font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;">Mirad…<b>˜ mientras somos pasto de nuestra falsa identidad con el
ego…˜ nuestro estado es semejante al de un verdadero muerto a sí mismo</b>…˜
Nosotros estamos entonces muertos a nuestro verdadero Sí mismo…˜ y
aparentemente vivos a lo que no es nuestro Sí mismo…˜ Hay verdaderamente un
infierno…˜ Pero este Infierno no nos está esperando en algún futuro remoto…˜
este infierno es este mismo estado donde estamos como muertos a nuestro
verdadero Sí mismo…˜ y aparentemente vivos a lo que no es nuestro Sí mismo…˜ </span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17pt;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;">
<span style="color: black; font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;">Nuestro auto-orgullo y auto-complacencia en estar aparentemente
vivos a lo que no es nuestro verdadero Sí mismo…˜ ofende tantísimo a nuestra
verdadera naturaleza…˜ que sus sufrimientos en la prisión de nuestra mentira
constituyen ese gran descontento en nuestro corazón…˜ El muerto en nuestro
corazón no está muerto…˜ el muerto en nuestro corazón busca la atmósfera
abierta y radiante de su propia resurrección…˜ </span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17pt;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://3.bp.blogspot.com/-hy8cTSYBlJo/T6uYrw8lYvI/AAAAAAAAADg/AS4-K0awsM4/s1600/ResurreccionCristo1.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" src="http://3.bp.blogspot.com/-hy8cTSYBlJo/T6uYrw8lYvI/AAAAAAAAADg/AS4-K0awsM4/s1600/ResurreccionCristo1.jpg" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;">
<span style="color: black; font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;">No creáis que la resurrección es para cuando nosotros hayamos
muerto en este cuerpo…˜ <b>La Resurrección es siempre de nosotros mismos a nuestro
verdadero Sí mismo…˜ en vida…˜</b> mientras estamos vivos…˜ mientras el preso en la
mazmorra de nuestro cadáver…˜ no está muerto…˜ sino que clama dolientemente su
reencuentro y entrega de sí mismo a Sí mismo…˜ </span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17pt;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;">
<span style="color: black; font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;">Antes de la ascensión de Cristo al Cielo…˜ hubo una muerte y una
resurrección…˜ La muerte es siempre la muerte de un muerto…˜ Un verdadero vivo
no puede morir nunca…˜ <b>La resurrección…˜ es la abertura del sepulcro del ego…˜
para que el Ave amadísimo de nuestro Sí mismo verdadero surja a su propia Luz…˜
se saboree…˜ se vea completamente como sólo ve el ojo de un amado…˜ y se pierda
enteramente presa de amor…˜ </b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17pt;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;">
<span style="color: black; font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;">La resurrección a nuestro verdadero Sí mismo del sepulcro de
nuestro enterramiento en vida es lo que se llama <b><i style="mso-bidi-font-style: normal;">metanoia</i></b>…˜ Metanoia es una abertura del ojo luminoso de la visión…˜
irrumpiendo glorioso en la obscuridad doliente de nuestro corazón…˜ </span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17pt;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;">
<span style="color: black; font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;">No hay ningún fin para el sepulcro del ego si el ojo de la visión
no lo ilumina…˜ El ego no se destruye combatiéndolo…˜ el ego se destruye viéndolo…˜ </span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17pt;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;">
<span style="color: black; font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;">Ver el ego…˜ y ver cómo se esfuma es todo uno…˜ Cuanto este acto
está teniendo lugar nosotros estamos en el estado de resurrección…˜ </span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17pt;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;">
<span style="color: black; font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;">Hay en nosotros toda la Bondad y Benignidad Infinita e innata de
nuestro Gran Sí mismo Bello…˜ Nosotros no tenemos que ir a buscarlo a ninguna
parte…˜ Él es por así decir “nuestro preso”…˜ nuestro “muerto y enterrado” en
el sepulcro de nuestro ego mientras nosotros no vemos la fealdad y maldad
inenarrables de este orden subvertido…˜ </span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17pt;">
<span style="color: black; font-size: 12pt; line-height: 120%;"><br /><b>Texto tomado de Ha sido escuchado VIII. Escucha 1151, de Pedro Rodea</b> </span></div>
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: ES; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ES;"><br clear="all" style="mso-special-character: line-break; page-break-before: always;" />
</span></b>Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-54472889063416479472012-04-18T20:59:00.003+02:002012-04-19T08:14:42.149+02:00Ramana Maharshi, La Indagación del Ser -2-Sobre las enseñanzas de Ramana Maharshi,<a href="http://www.soriaymas.com/ver.asp?tipo=articulo&id=2430" target="_blank"> Sadhu Om</a> escribió entre otras cosas lo siguiente en el capítulo tercero <a href="http://librosaleer.blogspot.com.es/2011/12/la-indagacion-del-ser-por-sadhu-om.html" target="_blank">La Indagación del Ser. El Camino de Ramana Maharshi (Parte I)</a>:<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-D6V81qgwBr8/T48Nn1M8LnI/AAAAAAAAADQ/3f4gj-pS2IQ/s1600/Ramana+Maharshi+leyendo.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="285" src="http://1.bp.blogspot.com/-D6V81qgwBr8/T48Nn1M8LnI/AAAAAAAAADQ/3f4gj-pS2IQ/s400/Ramana+Maharshi+leyendo.jpg" width="400" /></a></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 6.0pt;">
<span style="font-family: "Arial","sans-serif";">De las tres personas —la primera: o la segunda: tú la tercera: él, ella, ello, etcétera— "yo" es la primera en aparecer. Si esto no sucediera la segunda y tercera personas no Ilegarían a existir. La primera persona no es sino el pensamiento "yo", y la mente sólo o es éste; la segunda y tercera personas sólo surgirán después de que lo haga la primera, "yo". El mundo sólo es la segunda y tercera personas. En el sueño profundo no existe el sentimiento de primera persona “yo soy el cuerpo"; por eso en él no existe el mundo (la segunda y tercera personas).</span></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #c0504d; font-family: "Arial","sans-serif";">Sólo si existe esa primera persona (el ego)</span></b></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #c0504d; font-family: "Arial","sans-serif";">en la forma de «yo soy el cuerpo»,</span></b></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #c0504d; font-family: "Arial","sans-serif";"> existirán también la segunda y tercera personas.</span></b></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #31849b; font-family: "Arial","sans-serif";">"Ulladhu Natpadhu", verso 14</span></b></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;">
<br /></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #c0504d; font-family: "Arial","sans-serif";">Si no existe el pensamiento «yo»,</span></b></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #c0504d; font-family: "Arial","sans-serif";"> no existirá otra cosa...</span></b></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #31849b; font-family: "Arial","sans-serif";">"Sri Arunachala Ashtakam", verso 7</span></b></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;">
<span style="font-family: "Arial","sans-serif";">,</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 6.0pt;">
<span style="font-family: "Arial","sans-serif";">Si a ese pensamiento "yo" —la raíz de todos los demás— se le impide surgir, todos los demás también se verán impedidos. Si un hombre desea cortar los miles de hojas y cientos de ramas de un árbol, ¿no basta con que corte el tronco? De la misma forma, un hombre que desea destruir los millones y millones de pensamientos tendrá éxito si destruye la raíz: el pensamiento "yo". ¿No comenzamos con el objetivo de escrutar los pensamientos? Por lo que hemos visto arriba, ahora es claro que no hace falta analizar cada pensamiento y que es más que suficiente con analizar el pensamiento básico, el de "yo". </span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 6.0pt;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-g0EsdbC3c64/T48O5vShq1I/AAAAAAAAADY/Gxk7yLAC3SU/s1600/Ramana+Maharsi+leyendo2.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" src="http://1.bp.blogspot.com/-g0EsdbC3c64/T48O5vShq1I/AAAAAAAAADY/Gxk7yLAC3SU/s1600/Ramana+Maharsi+leyendo2.jpg" /></a><span style="font-family: "Arial","sans-serif";">Alguien podría preguntar: "¿No se obtendrá la felicidad con la destrucción de los pensamientos? Si es así, ¿por qué debe analizarse cada pensamiento? ¿No es algo inútil?" Podrían incluso citar a Bhagavan Sri Ramana, que una vez dijo (en <i style="mso-bidi-font-style: normal;">"¿Quién soy yo?"):</i> “ es inútil analizar la basura: hay que sacarla toda de un escobazo". Una pregunta impropia como ésta podría deberse a una incorrecta comprensión de las enseñanzas de Sri Bhagavan. Veamos por qué Sri Bhagavan dijo fue: "Es inútil analizar las varias propiedades de todos los principios (segunda y tercera personas; no-Ser) que ocultan al Ser”. No importa cuánto analicemos los pensamientos pertenecientes a la segunda y tercera personas, ellos nunca cederán sino que aumentarán solamente. Él nunca afirmó que el escrutinio de la primera persona, es decir la autoindagación, debiera abandonarse. El pensamiento de primera persona, "yo", tiene esta propiedad peculiar: si (inquiriendo "¿Quién soy yo?") se enfoca la atención en él con el fin de descubrir qué es, este pensamiento “yo” desaparece. Por el contrario, mientras más atendamos a los pensamientos pertenecientes a la segunda y tercera personas, más crecerán éstos. En un cine, mientras más se aleje la pantalla del proyector, las imágenes se vuelven más grandes y mientras más se acerque la pantalla a la fuente de luz, el proyector, las imágenes se hacen más pequeñas, incluso del tamaño de un punto.</span><br />
<br />
<span style="font-family: "Arial","sans-serif";"> De la misma manera, cuanto más se dirija la atención de la mente a la segunda y tercera personas, más se multiplican las imágenes del mundo (los pensamientos); pero si la atención se vuelve hacia el Ser (la fuente de luz de la mente), la propia mente (el primer pensamiento; “yo”) desaparece. Profundizaremos este punto en el capítulo ocho (La técnica de la Indagación del Ser).</span></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #c0504d; font-family: "Arial","sans-serif";">El pensamiento «Yo soy este cuerpo de carne y hueso»</span></b></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #c0504d; font-family: "Arial","sans-serif";">es el hilo en que se ensartan</span></b></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #c0504d; font-family: "Arial","sans-serif";">todos los varios pensamientos.</span></b></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #c0504d; font-family: "Arial","sans-serif";">Por lo tanto, si nos volvemos hacia adentro:</span></b></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #c0504d; font-family: "Arial","sans-serif";">¿Dónde está este «yo»?, todos los pensamientos</span></b></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #c0504d; font-family: "Arial","sans-serif";">(incluido el de «yo») finalizarán y el conocimiento del Ser</span></b></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #c0504d; font-family: "Arial","sans-serif";">brillará entonces espontáneamente</span></b></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #c0504d; font-family: "Arial","sans-serif";">dentro de la cueva (el corazón) como Yo-Yo...</span></b></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #31849b; font-family: "Arial","sans-serif";">"Atinavidya Kirianam", verso 2</span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 6.0pt;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 6.0pt;">
<span style="font-family: "Arial","sans-serif";">Igual que todas las cuentas de un rosario caen cuando se corta el hilo, así también, si deseamos destruir todos los pensamientos analicemos el pensamiento de primera persona, "yo", el cual corre a través de los pensamientos de la segunda y tercera personas y los sostiene como el hilo a las cuentas, y así todos esos pensamientos serán destruidos sin esfuerzo.</span></div>
........<br />
<br />
T<span style="font-size: small;"><span style="color: #cc0000;">odo el capítulo tercero puede consultarse en el pdf</span></span>: <span style="font-size: large;"><a href="http://www.soriaymas.com/documento/155_indagacion%20del%20ser%20iii-ramana%20maharsi-sadhu%20om.pdf" target="_blank">Indagación del Ser III-Sadhu Om-Ramana Maharshi</a>.</span>Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-33296012535462301492012-04-12T23:03:00.002+02:002012-04-12T23:12:49.619+02:00Ramana Maharshi, La Indagación del Ser -1-<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://3.bp.blogspot.com/-_S3-V9DVSuo/T4dDWxoi2sI/AAAAAAAAADA/_KKeFefYEWI/s1600/SadhuOmIndagaciondelSer1.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="400" src="http://3.bp.blogspot.com/-_S3-V9DVSuo/T4dDWxoi2sI/AAAAAAAAADA/_KKeFefYEWI/s400/SadhuOmIndagaciondelSer1.jpg" width="262" /></a></div><br />
<div class="MsoNormal"> Iniciamos aquí una la transcripción de una selección del texto La Indagación del Ser. <a href="http://librosaleer.blogspot.com.es/2011/12/la-indagacion-del-ser-por-sadhu-om.html" target="_blank">El Camino de Ramana Maharshi (Parte I</a>), de Sri <a href="http://sri-ramana-maharshi.blogspot.com.es/2008/05/interview-with-sadhu-om.html" target="_blank">Sadhu Om</a>.</div><div class="MsoNormal"><br />
</div><div class="MsoNormal"><b>Las dos sendas </b></div><div class="MsoNormal"><br />
</div><div class="MsoNormal"><br />
</div><div class="MsoNormal">Maharshi Ramana enseñó dos caminos como prácticas espirituales más importantes (sadhanas) para la salvación de la humanidad. Éstos son: 1) el camino de la autoindagación, esto es, el conocerse a uno mismo (nuestra naturaleza real) inquiriendo "¿Quién soy yo?" y 2) el camino de la entrega, es decir, el rendirse uno mismo (el ego) completamente a Dios. </div><div class="MsoNormal"><br />
</div><div class="MsoNormal">El primero es el camino del conocimiento (jñana marga) y el segundo es el camino de la devoción (bhakti marga). ¿No es el propósito de las varias investigaciones que se llevan a cabo en el mundo conocer acerca del mundo y de Dios —la segunda y tercera personas— más que conocerse a uno mismo, yo, o la primera persona? El hombre, que hace tantos esfuerzos por saber acerca del mundo y de Dios, aún no sabe quién es en realidad él mismo. ¿Cómo? Nosotros decimos "yo soy un hombre", lo cual no es un conocimiento correcto de nosotros mismos sino solamente ignorancia. Sentimos que somos un hombre porque tomamos de forma equivocada un cuerpo humano, nuestra posesión, como "nosotros", los poseedores. La mejor investigación y el mejor conocimiento de todos consisten en separarnos de nuestra posesión (el cuerpo) por medio de inquirir "¿Quién soy yo?" y adquirir el conocimiento correcto sobre el poseedor (yo). El conocimiento "yo soy el cuerpo" —el cual es el ego— es un conocimiento falso de nosotros. El verdadero conocimiento es aquel en el cual sabemos que somos el ilimitado Ser (Atma).</div><div class="MsoNormal"><br />
</div><div class="MsoNormal">¿Cuál es el beneficio de obtener de este modo el verdadero autoconocimiento? Sólo cuando uno se conoce a sí mismo como el Ser puede hacer el verdadero bien a todas las criaturas sobre la Tierra. ¿Cómo? Únicamente cuando surge el conocimiento del Ser se conocerá la verdad de que nosotros solos somos la realidad de todos los seres vivientes, y sólo entonces nacerá en nuestro corazón el verdadero amor hacia todos. Mientras este conocimiento del Ser no se alcance uno no puede amar auténticamente a todas las criaturas sólo por hablar y propagar en una tribuna "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Sólo cuando uno experimenta el mundo entero y a todas las almas en él como la primera persona del singular se obtiene el verdadero amor, un amor "no por otro" (ananyabhakti) . Esta realización del Ser por sí sola es la fuente sin la cual no pueden florecer en la Tierra la paz, el amor y la felicidad. Por lo tanto, la única e inmediata necesidad del mundo es la indagación en el Ser, la medicina que destruye al maligno ego. Sólo un auténtico conocedor del ser (atma-jñani) puede realmente servir al mundo a la perfección. La mera existencia de un jñani como éste sobre la Tierra basta para asegurar el bienestar espiritual y moral del mundo entero.</div><div class="MsoNormal"><br />
</div><div class="MsoNormal">Cuando se le entiende de manera correcta, la entrega es la entrega del ego (ahankara) a Dios. La autoentrega y la autoindagación son de hecho una y la misma, tanto en su resultado —la extinción del ego— como en su práctica. La autoentrega es el sendero, el de la devoción, para aquellos que creen en Dios. ¿Cómo? Ya que de hecho el "yo" individual y el mundo son propiedad de Dios, reclamar al cuerpo como "yo" y "mío" es el más grande pecado consistente en robar una propiedad de Dios, Si este apego al cuerpo se entrega (para ser precisos, se devuelve) a Dios, se alcanzará el estado de no ego. Este estado vacío de “yo” y “mío” es el estado del Ser.</div><div class="MsoNormal"><br />
</div><div class="MsoNormal">Aunque ante una observación superficial podría parecer que hay diferencia entre el sendero de la indagación y el sendero de la devoción —que consistiría en que un aspirante que sigue el sendero de la indagación pone su atención en el Ser mientras que uno que sigue el de la devoción se centra en Dios—, para quien se dedique seriamente a la práctica le será claro que ambos caminos son lo mismo, no sólo en el resultado —</div><div class="MsoNormal">establecerse en el Ser por medio de la destrucción del ego— sino también en la práctica. Un devoto que desee entregarse por completo a Dios debe rehusarse, desde un principio, a seguir llamando al cuerpo "yo" y "mío". Si él piensa otra vez "este cuerpo es mío" o "yo soy el cuerpo", está cometiendo el pecado de tomar de nuevo lo que ya le había ofrecido a Dios.</div><div class="MsoNormal"><br />
Así pues, el modo correcto de practicar la autoentrega consiste en que el aspirante sea muy vigilante para que no vuelva a surgir en él el pensamiento "yo soy el Cuerpo" o "este cuerpo es mío". Ahora bien, ¿cómo lleva esto a cabo? ¿No intenta él estar bien vigilante para que la primera persona —el sentimiento de "yo soy el cuerpo"— no vuelva a aparecer, esto es, no trata de permanecer con una aguda atención siempre fija en el sentimiento de "yo"? Por tanto, la misma atención puesta en sí mismo que pone en práctica un indagador la practica también un devoto. De esta forma queda claro que una atención retirada de la segunda y tercera personas y enfocada en el "yo" es el método correcto y práctico de entregarse a Dios. Por otro lado, si un devoto busca a Dios fuera de sí mismo esto equivale a una atención puesta en una segunda persona. Ya que Dios siempre brilla como la realidad de la primera persona, concentrarse en la primera persona es dar la debida atención a Dios, y éste es el genuino sendero de la devoción.</div><div class="MsoNormal"><br />
</div>Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-38751081038551695282012-01-15T20:55:00.000+01:002012-01-15T20:56:29.447+01:00Focalizar la atención en el AtmanLas enseñanzas de Ramana Maharshi las puedo ir asimilando no sólo leyéndole y mirándole a los ojos, sino también mediante las traducciones y explicaciones de Sri Muruganar, Sri Sadhu Om y Michael James. He aquí una selección de párrafos de la parte última de ese gran libro inspirado que es "<a href="https://www.sanzytorres.es/ficha.php?libid=8003">La Felicidad y el Arte de Ser</a>", escrito a través de <a href="http://www.happinessofbeing.com/">Michael James</a> y traducido por Pedro Rodea.<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://3.bp.blogspot.com/-ghUhKF-wjTw/TxMua2PH1ZI/AAAAAAAAAC4/tCL5Vd-8-4A/s1600/RamanaMaharshi_MichaelJames.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="113" src="http://3.bp.blogspot.com/-ghUhKF-wjTw/TxMua2PH1ZI/AAAAAAAAAC4/tCL5Vd-8-4A/s400/RamanaMaharshi_MichaelJames.jpg" width="400" /></a></div><br />
Los vasanas o deseos latentes, que son las fuerzas motrices que nos impelen a pensar, y los pensamientos, que son sus formas manifiestas, no tienen ningún poder suyo propio. Derivan su poder solo de nosotros. Mientras les prestemos atención, estamos alimentándolos con el poder que es inherente a la atención.<br />
<br />
Como solía decir Sri Sadhu Om, la atención es el poder de gracia divino, debido a que en esencia ella es la suprema chit-sakti o poder de consciencia, que es nuestro ser esencial y la realidad absoluta. La atención o consciencia es el poder que subyace, soporta y da vida a la imaginación, y como tal es el poder que crea este mundo entero de dualidad y multiplicidad.<br />
<br />
Por lo tanto, a lo que quiera que prestemos atención, eso es alimentado y hecho aparentemente real. Los deseos y pensamientos parecen ser reales solo porque les prestamos atención, y, por consiguiente, el poder que ellos parecen tener se deriva solo de la atención. De la misma manera que la experiencia de un sueño parece ser real y tiene poder sobre nosotros solo mientras le prestamos atención, así también todos nuestros deseos y pensamientos parecen ser reales y tienen poder sobre nosotros, solo mientras les prestamos atención.<br />
<br />
Por lo tanto, si fijamos la atención entera y exclusivamente en el propio ser esencial y con ello ignoramos todos los pensamientos que los vasanas o deseos latentes fuerzan a surgir, privaremos a esos deseos del poder que necesitan para sobrevivir, y que solo pueden obtener de la atención. Cuanto más les privemos así de la atención que buscan, más débiles devendrán, y con ello obtendremos un poder creciente para resistir al poder de atracción con el que hasta ahora nos han estado dominando.<br />
<br />
Ésta es la razón por la que Sri Ramana dijo en el párrafo seis de Nan Yar?, «Cuando [nosotros] practicamos y practicamos de esta manera, para [nuestra] mente aumenta el poder de permanecer firmemente establecida en su lugar de nacimiento». Es decir, cuanto más practiquemos este arte de ser vigilantemente auto-atentos, ignorando firmemente todos los impulsos o deseos de pensar en nada más, más fuerza obtendremos para permanecer firmemente establecidos en nuestro ser auto-consciente siempre natural y claro. <br />
<br />
Cuando la fuerza aumente así, todos los deseos o vasanas latentes serán progresivamente debilitados y eventualmente perderán el poder que ahora tienen para distraernos del estado natural de solo ser. Ésta es la razón por la que Sri Ramana dice que «todos ellos son destruidos cuando svarupa-dhyana [auto-atención] aumenta y aumenta», y por lo que dice que no debemos dar espacio por lo tanto al surgimiento de ningún tipo de pensamiento, sino que en lugar de ello debemos «aferrarnos tenazmente a la autoatención ».<br />
<br />
Cualquier pensamiento que podamos sentirnos impelidos a pensar, si nos aferramos tenazmente a la auto-atención, podemos debilitar inmediatamente no solo esa impulsión o vasana particular, sino también, simultáneamente, todas las impulsiones latentes a pensar cualquier otro, y con tenacidad continuada podemos eventualmente destruir completamente todas los impulsos o deseos latentes. Por lo tanto, si deseamos destruir verdaderamente todos nuestros deseos latentes y obtener con ello nuestro estado natural de auto-conocimiento verdadero, debemos ser extremadamente tenaces y persistentes en nuestra práctica de la auto-atención, que es el verdadero arte de ser.<br />
<br />
¿Qué quiere decir Sri Ramana, en la práctica, con las palabras: «Sin dar espacio al pensamiento» cuando él dice aquí: «Sin dar espacio al pensamiento dubitativo de si es posible disolver tantos vasanas y ser solo como el sí mismo, nosotros debemos aferrarnos tenazmente a svarupa-dhyana [auto-atención]», y cuando él dice en el párrafo trece, «Sin dar siquiera el más mínimo espacio al surgimiento de ningún pensamiento excepto atma-chintana [el pensamiento del sí mismo], estar completamente absorbidos en atmanishtha [auto-permanencia] es darnos a Dios»? No dar espacio al surgimiento de ningún otro pensamiento significa ignorarlos completamente, sin permitirles siquiera el más mínimo espacio dentro del campo de la atención o consciencia. ¿Pero para nosotros, cómo es posible en la práctica excluir todos los pensamientos de la consciencia? Para nosotros es posible hacerlo solo colmando nuestra atención o consciencia total y exclusivamente con el «pensamiento del sí mismo», svarupa-dhyana o atma-chintana, es decir, con auto-atención clara, aguda y vigilante.<br />
<br />
Aunque Sri Ramana algunas veces se refería a la auto-atención como el «pensamiento del sí mismo», usando palabras que implican pensamientos tales como dhyana o chintana, él a menudo aclaró que de hecho es un estado de solo ser, y no un estado de «pensar» o de actividad mental. Por lo tanto, puesto que prestar atención a otra cosa que nosotros mismos es «pensar», y puesto que estar atento solo a nosotros mismos es un estado de no «pensar» sino de solo «ser», la auto-atención es el único medio práctico y efectivo por el que podemos excluir todos los pensamientos de nuestra consciencia.Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-18244005735322239592011-11-16T08:48:00.000+01:002011-11-16T08:57:02.235+01:00Vaciándose, desprendiéndose<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://3.bp.blogspot.com/-U7hgwrMO8qo/TsNqVUHrtXI/AAAAAAAAACk/gQb2KkiPTpc/s1600/Atardecer.jpeg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="240" src="http://3.bp.blogspot.com/-U7hgwrMO8qo/TsNqVUHrtXI/AAAAAAAAACk/gQb2KkiPTpc/s320/Atardecer.jpeg" width="320" /></a></div>Es curioso constatar que sólo vaciándote, desprendiéndote de millones de pensamientos-cháchara, vas encontrando el reposo, la paz...<br />
<br />
Ahora bien, tal cháchara ha ido dejándome tranquilo sin seguir ninguna técnica en particular... Es el sentimiento de no sentirme hacedor, de no ser fulanito de tal, sino un reflejo de la Consciencia Universal en este ámbito tridimensional y del espacio-tiempo perceptivo lo que ha ido dejándome sin pensamientos-cháchara. Lo decía Ramana y lo ha explicado Sadhu Om: si los pensamientos son las ramas, el tronco es el "yo soy fulanito de tal", un ser humano, un ente psicosomático con tal nombre y tales recuerdos y tales actuaciones y convicciones. Si cortas el tronco... con él caen de golpe todas las ramas también, pues ir cortando rama tras rama resultaría inacabable dado que cada vez que fijas la atención en un pensamiento, surgen de él, merced a la Imaginación Creadora de la Shakti, otros muchos pensamientos de los que emanarán otros y otros, en un continuum, si seguimos fijando en ellos la atención.<br />
<br />
<a href="http://sri-ramana-maharshi.blogspot.com/2008/05/interview-with-sadhu-om.html">Sadhu Om</a>, en <i><b>La Indagación del Ser. El camino de Ramana Maharshi</b></i>, lo expresa así: ""Mientras más atendamos a los pensamientos pertenecientes a la segunda y tercera personas, más crecerán éstos... Cuanto más se dirija la atención de la mente a la segunda y tercera personas, más se multiplican las imágenes del mundo (los pensamientos); pero si la atención se vuelve hacia el Ser (la fuente de luz de la mente), la propia mente (el primer pensamiento "yo") desaparece"Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-35321978851822350282011-10-17T04:47:00.000+02:002011-10-17T04:47:51.593+02:00La gran escoba<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://1.bp.blogspot.com/-kF4sUlS59P0/TpuWmmeWiPI/AAAAAAAAACI/fbF5cBDE0pQ/s1600/18443_320774146962_749881962_4571238_1846346_n.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="400" src="http://1.bp.blogspot.com/-kF4sUlS59P0/TpuWmmeWiPI/AAAAAAAAACI/fbF5cBDE0pQ/s400/18443_320774146962_749881962_4571238_1846346_n.jpg" width="305" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Nisargadatta, "el gran escobón"</td></tr>
</tbody></table>De pequeño canturreaba una canción que decía "Si yo tuviera una escoba, cuántas cosas barrería"... Pues bien, el saboreo de las enseñanzas de la Vedanta Advaita son, para mí, sentidas como la Gran Escoba, la que barre todo, todo, todo...<br />
<br />
Se barren tus conceptos anteriores, tus cosmovisiones, ideas esotéricas, sentires religiosos, opiniones... Todo, todo lo barre... Y se queda uno "en blanco"... ¡Qué pacificada se queda la mente..!<br />
<br />
...Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-89078180507465122452011-10-05T23:31:00.000+02:002011-10-06T00:05:36.106+02:00Leyendo y saboreando lo leído...<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://3.bp.blogspot.com/-TG_r-QObab0/TozMsuDAvwI/AAAAAAAAACA/fFl6978nSag/s1600/RamanaMaharshiLibros1.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="251" src="http://3.bp.blogspot.com/-TG_r-QObab0/TozMsuDAvwI/AAAAAAAAACA/fFl6978nSag/s400/RamanaMaharshiLibros1.jpg" width="400" /></a></div><br />
Sí...Eso estoy haciendo... Leer a Nisargadatta y Ramana Maharsi, así como a Pedro Rodea... Y meditando sin meditar, con la mente "en blanco", sin pensamientos, vacía...<br />
<br />
Hace diez años, cuando comencé a leer a Nisargadatta, me quedé patidifuso cuando él hablaba identificado plenamente como "Lo Absoluto": "Menuda inflacción psíquica", me dije aplicando la jerga junguiana... Ahora, diez años después, sé que no puede haber inflacción psíquica alguna cuando no existe "ego psíquico" que la sustente, cual siento que sucede en Nisargadatta...<br />
<br />
¿Y qué decir de Ramana,"mi Ramanita"...? Cada día que pasa me parece más sublime y más íntimo, sobre todo a través de Muruganar, Saddhu Om y Michael James...<br />
<br />
¿Y <a href="http://conpedrorodea.wordpress.com/">Pedro Rodea</a>? Cuando le conocí en 2006 -si mal no recuerdo-, me planteó tres preguntas que escribió en una nota que aún conservo: "Qué había? ¿Quién queda? ¿Cómo es?.." Nada, nadie, oscuridad total..., respondí respectivamente tras la <a href="http://ajatavedanta.blogspot.com/2011/04/el-mundo-no-estaba.html">experiencia de la Negritud-Soledad</a> ... Mas sigo leyéndole y escuchándole...Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-55653519114591517082011-05-04T08:27:00.000+02:002011-05-04T08:28:23.877+02:00El ciclo procesional de la Consciencia en BalsekarLeo a Balsekar con bastante frecuencia. Su prosa "me llega". Fue traductor de Nisargadatta en las charlas que él daba durante sus últimos años, pero es Ramana Maharshi el Guru por el que tenía mayor consideración.<br />
Y anoche me topé con este recuadro que resume bastante bien la "conceptualización " de Balsekar acerca de la "procesión" de la Consciencia.<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://2.bp.blogspot.com/-6bsD6Rq80IM/TcDwBgIID9I/AAAAAAAAAB0/Q0X4C4w28cU/s1600/Conciencia-Manifesta-Balsek.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="640" src="http://2.bp.blogspot.com/-6bsD6Rq80IM/TcDwBgIID9I/AAAAAAAAAB0/Q0X4C4w28cU/s640/Conciencia-Manifesta-Balsek.jpg" width="392" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://1.bp.blogspot.com/-BTUatjPNmVc/TcDxszozi2I/AAAAAAAAAB4/YGX1WsULcPU/s1600/BalsekarSabiduria1.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" src="http://1.bp.blogspot.com/-BTUatjPNmVc/TcDxszozi2I/AAAAAAAAAB4/YGX1WsULcPU/s1600/BalsekarSabiduria1.jpg" /></a></div>Y en la página siguiente leo: "La totalidad de la creación está en el corazón de la Conciencia infinita, del mismo modo que el propio sueño personal está en la propia mente, tanto en forma de causa como de efecto. La <b><span style="color: #274e13;">cualidad Yo-soy</span></b> es en sí misma una "creación" conceptual. Los opuestos interdependientes, como pecado y virtud, bien y mal, positivo y negativo, sujeto y objeto, los creadores de la separación que es fuente de todo sufrimiento, son meras nociones sin ninguna base real. No tienen existencia independiente. Son únicamente la pura Conciencia una e infinita apareciendo como diversos objetos en un sueño. Estos objetos del sueño desaparecen en el sueño profundo, precisamente cuando este mundo de sueños aparentemente real, que aparece en nuestro estado de aparente vigilia, desaparece en la disolución cósmica que es el equivalente del estado de sueño profundo".Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com4tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-29092707565221784852011-05-01T10:17:00.000+02:002011-05-01T10:17:49.429+02:00La música de Krishna Das -1-<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://1.bp.blogspot.com/-Scw3TC_0V_8/Tb0XGGQyBaI/AAAAAAAAABw/5zt2hi2VcWg/s1600/KrishnaDas1.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="246" src="http://1.bp.blogspot.com/-Scw3TC_0V_8/Tb0XGGQyBaI/AAAAAAAAABw/5zt2hi2VcWg/s320/KrishnaDas1.jpg" width="320" /></a></div><br />
Su música me relaja, me "conecta" con el Corazón<br />
<br />
He aquí algunas de sus cantos inspirados en Sri Ramana Maharshi<br />
<br />
<div style="text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="390" src="http://www.youtube.com/embed/SnSTODlIHn8" width="480"></iframe></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="390" src="http://www.youtube.com/embed/lHaYOBURm7w" width="480"></iframe></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="390" src="http://www.youtube.com/embed/KkQv6pXc0v8?rel=0" width="480"></iframe></div><br />
Este músico bien merece otros posts en este blog. Y así seráArunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-47177691637584264802011-04-05T09:53:00.000+02:002011-04-05T10:11:48.771+02:00El mundo no estabaFue hace dos años creo... Dejo aparcado el coche en una avenida transitada por vehículos de mi ciudad. Ando por la acera camino de casa y me "adentro" en mí... ¿Cómo será cuando la consciencia de existir se apague? ¿Qué sentiré tras morir..? ¿Qué pasará, que verá la consciencia entonces..? <br />
<br />
Y acaeció...<br />
<br />
Sin más...<br />
<br />
Allí, en la acera, caminando... con vehículos circulando a mi izquierda y algún peatón transitando cerca de mí..<br />
<br />
De pronto no vi más que negritud, la Gran Oscuridad, Nada... el Gran Vacío... No había nadie, no había nada, sólo mi consciencia contemplando, presenciando, sintiendo aquella Gran Soledad... <br />
<br />
No había Mundo... Solo mi consciencia asombrada, atónita, perpleja, obnubilada y solitaria... No había nada de Mundo, tan sólo aquella chispa consciente que presenciaba la extinción del Mundo en una Gran Negritud, sin luminosidad alguna, lo que me dejó sin palabras porque yo había leído que había LUZ...<br />
<br />
No sé cuánto duró aquel estado: microsegundos, un segundo, algunos segundos... Pero la experiencia fue tan vívida, tan real... <br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://4.bp.blogspot.com/-090bWv-RExY/TZrJznXK7xI/AAAAAAAAABs/4eKLz8Xke1s/s1600/diarioquemado1.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="320" src="http://4.bp.blogspot.com/-090bWv-RExY/TZrJznXK7xI/AAAAAAAAABs/4eKLz8Xke1s/s320/diarioquemado1.jpg" width="239" /></a></div>He conceptualizado aquel suceso como una "muerte psíquica"... Sin proponérmelo vivencié hasta tal punto la escenificación psíquica del morir que accedí a otro nivel de conscienciación antes no vivenciado, no sentido... Y supe así que, en efecto, con la consciencia surge el Mundo y, sin ella, no hay ni Mundo ni nada de nada...<br />
<br />
Y este domingo me acerqué a la casa paterna del pueblo... Y llevé a cabo algo que hacía ya un par de años me venía rondando: quemar mis diarios, los de mi juventud y primera adultez, junto con uno de mis libros más exitosos y el penúltimo escrito que es el más querido y más personal...<br />
<br />
Y mientras los quemaba sentí que algo se incineraba dentro de mí... Y sentí que muchas "realidades psíquicas" de mi pasado quedaban extinguidas... <br />
<br />
Me sorprendió comprobar que los diarios tardaban en quemarse, que el proceso de ignición no era instantáneo.. Incluso tuve que encender varias cerillas hasta que la primera piña, cogida "en la tierra del fin del mundo" hispánica, prendió.. Algo se resistía a desaparecer, a dejar de ser... ¡Y qué calor desprenden cientos de páginas al ser quemadas... Era el kairos de Ignitus...<br />
<br />
Y sí, es cierto que he meditado sobre aquéllo que me acaeció en la calle, inesperadamente, sin buscarlo ni pretenderlo, espontáneamente...<br />
<br />
Y he buscado respuestas en libros aunque no de forma intensa y he preguntado sobre ello a un maestro del espíritu que planea en la tierra del centro de España...<br />
<br />
Sobre ello hablaré en otro post...<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://4.bp.blogspot.com/-9COvUf8utV4/TZrJrTLyVlI/AAAAAAAAABk/yWGz_rKkg_s/s1600/diarioquemado2.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="300" src="http://4.bp.blogspot.com/-9COvUf8utV4/TZrJrTLyVlI/AAAAAAAAABk/yWGz_rKkg_s/s400/diarioquemado2.jpg" width="400" /></a></div>Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com7tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-60560964674133215322011-03-31T08:45:00.000+02:002011-03-31T08:46:48.496+02:00Consciencia Contenedora de Todo, en Harding -1-He comenzado a leer <a href="https://www.sanzytorres.es/textosuned2.php?estid=6&carid=210&curid=0">Las cuatro mentiras fatales</a> de Douglas E. Harding.<br />
Por la noche, ayer, leí el último capítulo, y esta madrugada lo inicié desde el principio. Y llegué a la página 64. Entonces, en torno a su clásico dibujo de "auto-indagación" del "autorreflejo físico de la cara en el espejo", escribí en verde lo que sentía dentro de mí:<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://2.bp.blogspot.com/-am2OsSbHWi4/TZQi6qBWTUI/AAAAAAAAABg/EuAiYe_2LlE/s1600/harding10.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="468" src="http://2.bp.blogspot.com/-am2OsSbHWi4/TZQi6qBWTUI/AAAAAAAAABg/EuAiYe_2LlE/s640/harding10.jpg" width="500" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br />
</div>Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com7tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-85776302105823119522011-03-31T08:27:00.000+02:002011-03-31T08:37:53.580+02:00Sat-Chit-Ananda en Ramana Maharshi -1.<div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://1.bp.blogspot.com/-WPhnFml0TvA/TZQZ0djXGnI/AAAAAAAAABY/pNsJ3b9Fviw/s1600/DiaDiaConBhagavanAjataVedan.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="http://1.bp.blogspot.com/-WPhnFml0TvA/TZQZ0djXGnI/AAAAAAAAABY/pNsJ3b9Fviw/s400/DiaDiaConBhagavanAjataVedan.jpg" width="246" /></a></div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; page-break-before: always; text-align: justify; text-autospace: none;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;"> </span><span class="Apple-style-span" style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><span style="color: #38761d;">Ayer concluí la lectura de</span> <a href="https://www.sanzytorres.es/textosuned2.php?estid=6&carid=210&curid=0">Día a día con Bhagavan</a> <span style="color: #38761d;">que inicié el 22 de marzo. Nuestros "egos" se encuentran perdidos en nuestra Maya, en nuestra imaginación (<i>Samkalpa</i>) sobrepuesta en la vigilia y en el estado de sueños y sueños. Bueno es leer a Ramana Maharshi para ir más allá de toda Imaginación Creadora o Demiúrgica:</span></span></div><div class="MsoNormal" style="page-break-before: always; text-align: justify;"><span style="color: #38761d; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><br />
</span></div><div class="MsoNormal" style="page-break-before: always; text-align: center;"><span style="color: #38761d; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><b style="color: black;">22-11-1945</b></span></div><div class="MsoNormal" style="page-break-before: always; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><br />
</span></div><div class="MsoNormal" style="page-break-before: always; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;">Bhagavan dijo: «Aunque usualmente nosotros describamos la Realidad como <i>Sat [Ser]</i>, <i>Chit</i> <i>[Consciencia],</i> <i>Ananda</i> <i>[Beatitud Dichosa]</i>, incluso eso no es una descripción completamente correcta. Realmente no puede ser descrita. Con esta descripción, todo lo que tratamos de ilustrar es que ella no es <i>asat </i>(no ser), que no es <i>jada </i>(insenciente) y que es libre de toda aflicción». </span></div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><br />
</span></div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;">De nuevo Bhagavan dijo: «Todos nosotros somos en realidad <i>Sat</i>-<i>chit</i>-<i>ananda</i>, pero imaginamos que estamos esclavizados y que estamos teniendo todas estas aflicciones». </span></div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><br />
</span></div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;">Yo pregunté: «¿Por qué imaginamos eso? ¿Por qué viene a nosotros esta ignorancia o <i>ajñana</i>?» </span></div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><br />
</span></div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;">Bhagavan dijo: «Indague a quién ha venido esta ignorancia y encontrará que nunca vino a usted y que usted ha sido siempre <i>Sat</i>-<i>chit</i>-<i>ananda</i>. Uno hace todo tipo de penitencias para devenir lo que uno ya es. Todo esfuerzo es simplemente para deshacerse de esta <i>viparita buddhi </i>o impresión errónea de que uno está limitado y esclavizado por las aflicciones del <i>samsara</i>». </span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 17pt;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"> </span></div><div style="text-align: center;"><div style="text-align: center;"><b><span class="Apple-style-span" style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;">18-6-1946</span></b></div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><br />
</span></div></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 17pt;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;">G. V. S. Tradujo el <i>Pancharatna</i> (el último de los <i>«Cinco Himnos»</i>) de Bhagavan en verso inglés y se lo mostró a Bhagavan. Bhagavan dijo: «La tercera estrofa trata del aspecto <i>sat,</i> la cuarta el aspecto <i>chit </i>y la quinta el aspecto <i>ananda</i>. El <i>jñani</i> deviene uno con el <i>sat</i> o Realidad, como el río que se sumerge en el océano; el yogi ve la luz de <i>chit</i>; el <i>bhakta </i>o <i>karma-yogin</i> se sumerge en el océano de <i>ananda</i>».</span><br />
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><br />
</span><br />
<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><b>*************</b></span></div></div>Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-32615547528375050542011-03-29T10:28:00.000+02:002011-03-29T10:41:38.734+02:00El trabajo cotidiano y el Vedanta Advaita -1-<div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: 'Times New Roman', serif;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: 15px;"><b>Del libro <a href="https://www.sanzytorres.es/ficha.php?libid=22473">Día a día con Bhagavan</a>, transcribimos estos parrafos.</b></span></span></div><div class="MsoNormal" style="text-align: left;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: 'Times New Roman', serif;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: 15px;"><b><br />
</b></span></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: center; text-autospace: none;"><b><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">10-10-1945 Mañana </span></b><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;"><o:p></o:p></span></div><div align="center" class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: center; text-autospace: none;"><b><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;"><br />
</span></b></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://1.bp.blogspot.com/-V84zoXyFYPs/TY7rwNN5HcI/AAAAAAAAABU/tPcB8GhQhjg/s1600/DiaDiaConBhagavanAjataVedan.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="320" src="http://1.bp.blogspot.com/-V84zoXyFYPs/TY7rwNN5HcI/AAAAAAAAABU/tPcB8GhQhjg/s320/DiaDiaConBhagavanAjataVedan.jpg" width="197" /></a></div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">Me encontré con lo siguiente en las páginas 110 y 111 en «Cartas a mis amigos» de Gilbert Henry Gedge en el número de septiembre de 1945 de <i>Science of Thought Review</i>. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><br />
</div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">«La gente dice a veces que cuando están trabajando, no hay tiempo para estar pensando en Dios; su mente tiene que estar en el trabajo». <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><br />
</div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">«Ahora, amigo, yo le digo una vez más que para todos estos asuntos diferentes, el remedio es el mismo. Busque primero el reino de Dios. Cuando se hace eso, todas las cosas caen en su lugar adecuado y su perspectiva apropiada en nuestra mente. Dios está en usted y en todas sus circunstancias ahora, y usted y su propio pequeño mundo individual están en Dios ahora. La realización de ese hecho, implica también la realización de que todas las cosas en su vida están en su lugar y orden correcto, y de que la ley de Dios gobierna toda su vida y circunstancias. Nada puede ser excluido del gobierno de esa Ley cuando nosotros realizamos que nuestra vida es de hecho vivida en Dios. Incluso cuando nosotros estamos involucrados en nuestro trabajo diario, ayuda pensar en Dios, reconocer su presencia con nosotros, dentro y alrededor de nosotros y en nuestro trabajo. Ayuda incluso más ver el trabajo como el trabajo de Dios, pues cuando hacemos eso, encontramos nuevas y mejores maneras de hacerlo y somos bendecidos en el hacer». <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><br />
</div><div class="MsoNormal"><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">Yo le leí esto a Bhagavan y él lo aprobó …<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal"><br />
</div><div class="MsoNormal"><br />
</div><div class="MsoNormal"><b><span style="color: black; font-size: 11.5pt;">3-1-1946 Tarde</span></b><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;"><o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal"><b><span style="color: black; font-size: 11.5pt;"><br />
</span></b></div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><i><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">Pregunta </span></i><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">2: Yo no puedo estar siempre involucrado en esta indagación puesto que tengo otro trabajo que hacer; y cuando hago tal trabajo, olvido esta indagación. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><br />
</div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><i><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">Respuesta</span></i><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">: Cuando usted realiza otro trabajo, ¿deja usted de existir? Usted existe siempre, ¿no es cierto? <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><br />
</div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><i><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">Pregunta </span></i><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">3: Sin el sentido de hacedor —el sentido de «Yo estoy haciendo»— no puede hacerse el trabajo. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><br />
</div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><i><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">Respuesta</span></i><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">: Puede hacerse. Trabajo sin apego. El trabajo continuará incluso mejor que cuando usted trabajaba con el sentido de que usted era el hacedor. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><br />
</div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><i><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">Pregunta </span></i><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">4: No comprendo qué trabajo debo hacer y cuál no. <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><br />
</div><div class="MsoNormal"><i><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">Respuesta</span></i><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">: No se preocupe. Lo que está destinado como trabajo para ser hecho por usted en esta vida, será hecho por usted, tanto si le gusta como si no.<o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal"><br />
</div><div class="MsoNormal"><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">(…) Con referencia a la pregunta 4, la señora P. C. Desai, citando la <a href="http://www.bhagavad-gita.org/index-spanish.html"><i>Bhagavad Gita</i>,</a> preguntó a Bhagavan: «Si (como le fue dicho a Arjuna) hay un cierto trabajo destinado a ser hecho por cada uno y nosotros finalmente lo haremos por mucho que no queramos hacerlo o rehusemos hacerlo, ¿hay algún libre albedrío?» <o:p></o:p></span></div><div class="MsoNormal"><br />
</div><div class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 17.0pt;"><span style="color: black; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 11.5pt;">Bhagavan dijo: «Es cierto que el trabajo que ha de ser hecho por nosotros será hecho. Pero está abierto a nosotros ser libres de los gozos o penurias, las consecuencias agradables o desagradables del trabajo, no identificándonos nosotros mismos con el cuerpo o eso que hace el trabajo. Si usted realiza su naturaleza verdadera y sabe que no es usted quien hace ningún trabajo, usted no será afectada por las consecuencias del trabajo en el que el cuerpo pueda estar involucrado de acuerdo al destino o karma pasado o plan divino, como quiera usted llamarlo. Usted es siempre libre y no hay ninguna limitación de esa libertad». <o:p></o:p></span></div>Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-24850348867579706302011-03-27T09:49:00.000+02:002011-03-27T10:10:51.397+02:00Cosmogonías en las enseñanzas del Vedanta -1-<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://1.bp.blogspot.com/-V84zoXyFYPs/TY7rwNN5HcI/AAAAAAAAABU/tPcB8GhQhjg/s1600/DiaDiaConBhagavanAjataVedan.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="400" src="http://1.bp.blogspot.com/-V84zoXyFYPs/TY7rwNN5HcI/AAAAAAAAABU/tPcB8GhQhjg/s400/DiaDiaConBhagavanAjataVedan.jpg" width="246" /></a></div>Estoy leyendo esta semana <a href="https://www.sanzytorres.es/ficha.php?libid=22473">Día a día con Bhagavan</a> y en el relato correspondiente a la tarde del 9 de marzo de 1946 dice Ramana:<br />
<br />
<span style="font-family: "Calibri","sans-serif"; font-size: 11.5pt;">«<span style="color: black;">Yo no enseño sólo la doctrina <i>ajata</i>. Yo apruebo todas las escuelas. La misma verdad tiene que ser expresada de diferentes maneras para adaptarse a la capacidad del que escucha.</span></span><br />
<br />
<span style="font-family: "Calibri","sans-serif"; font-size: 11.5pt;"><span style="color: black;"> La doctrina <i>ajata </i>dice: «No existe nada excepto la única realidad. No hay nacimiento ni muerte, ni proyección ni retracción, ni <i>sadhaka</i>, ni <i>mumukshu</i>, ni <i>mukta</i>, ni esclavitud ni liberación. Sólo la Única Unidad existe siempre». </span></span><br />
<br />
<span style="font-family: "Calibri","sans-serif"; font-size: 11.5pt;"><span style="color: black;">A aquellos que encuentran difícil entender esta verdad y a aquellos que preguntan: «¿Cómo podemos ignorar nosotros este mundo sólido que vemos alrededor nuestro?» se les señala la experiencia de sueño con sueños y se les dice: «Todo lo que usted ve depende del veedor. Aparte del veedor, no hay nada visto». Esto es llamado la <i>drishti</i>-<i>srishti vada </i>o el argumento de que primero uno crea de su mente y después ve lo que su mente misma ha creado.</span></span><br />
<br />
<span style="font-family: "Calibri","sans-serif"; font-size: 11.5pt;"><span style="color: black;"> A aquellos que no pueden entender tampoco esto y que siguen argumentando: «La experiencia de sueño con sueños es muy breve, mientras el mundo existe siempre. La experiencia del sueño con sueños estaba limitada a mí, pero el mundo es sentido y visto no sólo por mí, sino por muchos, y nosotros no podemos llamar a </span>un mundo tal no-existente», se les da el argumento llamado <i>srishti</i>-<i>drishti vada </i>y se les dice: «Dios creó primero tal y cual cosa, de tal y cual elemento, y después algo más, y así sucesivamente». Sólo eso satisfará a esta gente.</span><br />
<br />
<span style="font-family: "Calibri","sans-serif"; font-size: 11.5pt;"> Su mente no se satisface de otra manera y ellos se preguntan a sí mismos: «¿Cómo puede toda la geografía, todos los mapas, todas las ciencias, las estrellas, planetas y las reglas que los gobiernan o relativas a ellos y todo el conocimiento ser totalmente falso?» A éstos es mejor decirles: «Sí. Dios creó todo esto y por eso usted lo ve».</span><br />
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<span style="font-family: "Calibri","sans-serif"; font-size: 11.5pt;"> El Doctor M. dijo: «Pero todas estas doctrinas no pueden ser verdaderas; sólo una doctrina puede ser verdadera». Bhagavan dijo: «Todas ellas son sólo para adaptarse a la capacidad del principiante. Lo Absoluto sólo puede ser Uno».</span><br />
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Por lo que llevo leído de Ramana Maharshi, éste aclara muchas veces que la Enseñanza tiene que adaptarse al que escucha. Así el 3 de julio de 1947, se desarrolló el siguente diálogo:<br />
<span style="font-family: "Calibri","sans-serif"; font-size: 11.5pt;"> </span><br />
<span style="font-family: "Calibri","sans-serif"; font-size: 11.5pt;"><i>Visitante</i>: Sri Aurobindo dice que el mundo es real y usted y los vedantinos dicen que es irreal. ¿Cómo puede el mundo ser irreal?</span><br />
<span style="font-family: "Calibri","sans-serif"; font-size: 11.5pt;"><br />
<i>Bhagavan:</i> Los vedantinos no dicen que el mundo es irreal. Eso es una mala comprensión. Si ellos lo hicieran, ¿cuál sería el significado del texto vedántico: «¿Todo esto es el Brahman»? Ellos sólo quieren decir que el mundo es irreal como mundo, pero es real como el Sí mismo. Si usted considera el mundo como no-Sí mismo, el mundo no es real. Todo, ya sea que usted lo llame mundo o maya o <i>lila</i> o<i> sakti</i>, debe estar dentro del Sí mismo y no aparte de él. No puede haber <i>sakti </i>aparte del <i>sakta</i>.</span><br />
<span style="font-family: "Calibri","sans-serif"; font-size: 11.5pt;"><br />
<i>Visitante:</i> Diferentes maestros han establecido distintas escuelas y proclamado diferentes verdades y así han confundido a la gente. ¿Por qué?</span><br />
<span style="font-family: "Calibri","sans-serif"; font-size: 11.5pt;"><br />
Bhagavan: Todos ellos han enseñado la misma verdad, pero desde puntos de vista diferentes. Tales diferencias eran necesarias para adaptarse a las necesidades de mentes diferentes constituidas diferentemente, pero todas ellas revelan la misma Verdad.</span><br />
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Páginas más adelante, en la mañana del 15 de abril de 1946, Ramana rememora un dicho del <i>Ribhu Gita</i>: <span style="font-family: "Calibri","sans-serif"; font-size: 11.5pt;">“Si el gurú se refiere a dvaita[dualidad] cuando enseña advaita [no-dualidad] al discípulo, ello no debe ser considerado como su enseñanza real".</span><br />
<span style="font-family: "Calibri","sans-serif"; font-size: 11.5pt;"><br />
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Asimismo, en el relato correspondiente a la tarde del día 18 de ese mismo mes y año, el cronista A. Devaraja Mudaliar, escribe: <br />
<span style="font-family: "Calibri","sans-serif"; font-size: 11.5pt;"><br />
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<span style="font-family: "Calibri","sans-serif"; font-size: 11.5pt;">El señor Nanavati de Bombay preguntó a Bhagavan: «En la quinta estrofa de “Arunachala Pancharatna” se hace referencia a ver “Su forma en Todo”. ¿Cuál es la forma a la que se refiere?» Bhagavan dijo: «La estrofa dice que uno debe entregar completamente la mente, volverla hacia dentro y verse “usted” el Sí mismo dentro y entonces ver el Sí mismo en “usted” en Todo. Es sólo después de ver el Sí mismo dentro, que uno será capaz de ver el Sí mismo en Todo. Uno debe realizar primero que no hay nada más que el Sí mismo y que uno es ese Sí mismo, y sólo entonces uno puede ver todo como la forma del Sí mismo. Ése es el significado de decir: “Ver el Sí mismo en Todo y Todo en el Sí mismo”, como se dice en la Gita y otros libros. Es la misma verdad que se enseña en la Estrofa 4 de <i>«La Realidad en Cuarenta Versos».</i> Si usted tiene la idea de que usted es algo con forma, de que usted está limitado por este cuerpo y que al estar en este cuerpo, tiene que ver mediante estos ojos, Dios y el mundo también aparecerán ante usted como forma. Si realiza que usted es sin forma, que es ilimitado, que sólo usted existe, que usted es el ojo, el ojo infinito, ¿qué hay que ver aparte del ojo infinito? Aparte del ojo, no hay nada que ver. Debe haber un veedor para que un objeto sea visto, y debe haber espacio, tiempo, etc. Pero si sólo existe el Sí mismo, él es tanto el veedor como lo visto, y por encima de ver o ser visto».</span>Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-7740334452161459554.post-81251796996289243412011-03-24T10:00:00.000+01:002011-03-24T10:09:43.008+01:00Por qué brotó en el Ser el deseo de ser seres...Leía esta mañana a Pedro Rodea en <a href="https://www.sanzytorres.es/ficha.php?libid=22466"><span style="color: red;">El libro de la proposición ¿cómo hago yo que yo hago?</span></a>, obra meditativa en la que siento como sustratos propositivos las enseñanzas de Nisargadatta Maharaj, y siento que es cierto que no somos hacedores, que los actos -aunque el "ego" se los autoadjudique- surgen de lo que Nisargadatta llama "Yo Soy" o Consciencia Universal, o sea, Dios Creador...<br />
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Quiero entender que en la Psicología Profunda se traduce esta terminología como el Sí-Mismo que, desplegándose sin mermarse a sí mismo, procesiona-desciende hasta el psiquismo humano a través de arquetipos psicoideos que se transforman en tendencias-pautas de conducta psíquicas por medio de Lo Inconsciente Colectivo-Universal irrumpiendo en la psique "individualizada aparentemente" a través de "lo inconsciente personal".<br />
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Leía, pues a Pedro Rodea... Y recordaba la conceptualización que tengo de un esquema guenoniano de los Estados Múltiples del Ser...<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://lh5.googleusercontent.com/-eElDJqky1Ns/TYsGHeF0BxI/AAAAAAAAABM/duth6ZG1HGc/s1600/EstadosdelSer2.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="150" src="https://lh5.googleusercontent.com/-eElDJqky1Ns/TYsGHeF0BxI/AAAAAAAAABM/duth6ZG1HGc/s400/EstadosdelSer2.jpg" width="400" /></a></div><br />
Y la meditación que me ha venido es la siguiente:¿De dónde ha surgido el Ser? De lo que no lo es: del No-Ser. ¿Por qué ha surgido el Ser y, con ello, "la creación?<br />
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://lh3.googleusercontent.com/-LLAKVArs-s8/TYsIsNYrPRI/AAAAAAAAABQ/MmfEVTrcFQw/s1600/EstadosdelSer1.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="381" src="https://lh3.googleusercontent.com/-LLAKVArs-s8/TYsIsNYrPRI/AAAAAAAAABQ/MmfEVTrcFQw/s400/EstadosdelSer1.jpg" width="400" /></a></div><br />
Nisargadatta, por lo que he creído entenderle, dice que fue algo expontáneo, que no tiene explicación alguna.. Que el "estado nacimiento" (vigilia, estado de sueño con sueños y estado de sueño profundo) surgió porque sí, sin causa alguna... "La deseación aparece sin ser solicitada. Inmediatamente se divide a a sí misma en deseador y deseado, en anhelar y anhelado, en perseguidor y perseguido, en buscador y buscado...", dice Pedro Rodea. <br />
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Es entonces cuando un hadit qudsi musulmán viene a mi memoria. Allah habla al Sufi y este escucha: "Yo era un Tesoro Oculto que amó ser conocido y por eso he creado el Mundo".<br />
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Del Ser emanan los entes por Él imaginados y su vivir es lo "programado" por el Ser en su Imaginación Creadora, por eso las cosas "acaecen" pero sin hacedor individual alguno, como dice Buda.<br />
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Las preguntas siguen, no obstante, rondándome: ¿Cómo brotó en el Ser el deseo de existenciarse en entes fenoménicos? ¿Por qué brotó..?Arunachalahttp://www.blogger.com/profile/17733693451728455983noreply@blogger.com3