Del conscienciar y el ansia de vivir - Pedro Rodea

De la charla de Pedro Rodea -13/agosto/2013

Eso que llaman "presencia" sólo es detectable en el estado de vigilia y estado de sueño con sueños. Cuando no hay objetos no hay Vacío, Vacuidad... En el momento en el que los objetos han desaparecido -no sabemos por qué proceso ni por qué medio-, por ejemplo cuando nos dormimos desaparecen los objetos, el mundo objetivo entero, el que los presencia también desaparece... Aunque algunos dicen que en el sueño profundo también es presenciado, pero yo no tengo esa experiencia de presenciar algo en el sueño profundo. Sólo cuando despierto puedo hacer referencia a ello, pero si no hay despertar ¿quién va reclamar estar presenciando el qué...? Si no hay Vacío ¿qué objetos va a haber? y si no hay objetos, ¿qué Vacío va a haber? Es como el ejemplo del árbol que se cae en el bosque y que nadie ve caer.., depende enteramente del que lo presencia...

Hemos dado por hecho de que todo esto es de verdad, que todo esto existe... Y no nos hemos dado cuenta del hecho esencial: de que nosotros mismos hemos empezado a presenciar lo que nosotros llamamos a "nosotros" como objeto, es decir, Pedro es un objeto que está siendo presenciado por Pedro.. Sin objeto el Pedro que le presencia no existe, y sin presencia el Pedro presenciado, tampoco existe. Es la misma cosa, aunque aparentemente uno presencia al otro. Y entonces la gente dice: "bueno esa presencia es la realidad", pero yo creo que es mucho más las ganas de eso, es decir, esa cosa involuntaria que nos lleva a querer existir con esa fuerza que tiene, esa misma fuerza es la que proyecta la supervivencia post-mortem. Ese ansia de supervivencia es la que crea los estados superiores, las iluminaciones del orden que sea, la realidad suprema, todo eso está siendo una proyección de esa cosa involuntaria que de existir, que quiere existir, que ansía existir, en la que nosotros no hemos intervenido para nada, aunque ahora nos digamos a nosotros mismos que es que queremos seguir viviendo y vayamos al médico a que nos cure. Y ello sobreviene de manera involuntaria: en el momento en que te salga un grano raro, hay algo fortísimo que te lleva dondequiera que sea para que te curen.

Y cuando desaparece todo el encanto del conocimiento lo que quiere esa fuerza vital o lo que quiera que sea es el involuntario deseo o querencia de desaparecer. Mientras está presente estamos siempre tapando agujeros, pues el conocimiento sirve para eso, y que finalmente ello viene de un principio totalmente involuntario, en el que uno no ha participado de manera consciente -y sin participación consciente no hay participación-. Entonces si ella no estaba, entonces no ha venido a solucionar nada.., y lo que tratamos de solucionar es en realidad que ese deseo involuntario de seguir vivo quiere, de alguna manera, mejorar, porque no soporta su propia angustia y busca una solución ahora a través del conocimiento y sus habilidades... No hay libre albedrío...

... Necesariamente tiene que haber una Ausencia Absoluta de esto para que esto sea reconocido ahora como presente y con respecto a la tal Ausencia esto es una cosa verdaderamente no muy deseable. La Ausencia Absoluta de todo es la Presencia Real, eso es lo que dice Wu Wei. Pero finalmente no hay ni Ausencia ni Presencia.

Por qué brotó en el Ser el deseo de ser seres...

Leía esta mañana a Pedro Rodea  en El libro de la proposición ¿cómo hago yo que yo hago?, obra meditativa en la que siento como sustratos propositivos las enseñanzas de Nisargadatta Maharaj, y siento que es cierto que no somos hacedores, que los actos -aunque el "ego" se los autoadjudique- surgen de lo que Nisargadatta llama "Yo Soy" o Consciencia Universal, o sea, Dios Creador...

Quiero entender que  en la Psicología Profunda se traduce esta terminología como el Sí-Mismo que, desplegándose sin mermarse a sí mismo, procesiona-desciende hasta el psiquismo humano a través de arquetipos psicoideos que se transforman en tendencias-pautas de conducta psíquicas por medio de Lo Inconsciente Colectivo-Universal irrumpiendo en la psique "individualizada aparentemente" a través de "lo inconsciente personal".

 Leía, pues a Pedro Rodea... Y recordaba la conceptualización que tengo de un esquema guenoniano de los Estados Múltiples del Ser...

Y la meditación que me ha venido es la siguiente:¿De dónde ha surgido el Ser? De lo que no lo es: del No-Ser. ¿Por qué ha surgido el Ser y, con ello, "la creación?

Nisargadatta, por lo que he creído entenderle, dice que fue algo expontáneo, que no tiene explicación alguna.. Que el "estado nacimiento" (vigilia, estado de sueño con sueños y estado de sueño profundo) surgió porque sí, sin causa alguna... "La deseación aparece sin ser solicitada. Inmediatamente se divide a a sí misma en deseador y deseado, en anhelar y anhelado, en perseguidor y perseguido, en buscador y buscado...", dice Pedro Rodea.

Es entonces cuando un hadit qudsi musulmán viene a mi memoria. Allah habla al Sufi y este escucha: "Yo era un Tesoro Oculto que amó ser conocido y por eso he creado el Mundo".

Del Ser emanan los entes por Él imaginados y su vivir es lo "programado" por el Ser en su Imaginación Creadora, por eso las cosas "acaecen" pero sin hacedor individual alguno, como dice Buda.

Las preguntas siguen, no obstante, rondándome: ¿Cómo brotó en el Ser el deseo de existenciarse en entes fenoménicos? ¿Por qué brotó..?

Múltiples estados del Ser- Douglas Harding -1-

Hemos seleccionado unos párrafos del libro de Douglas E. Harding El librito de la vida y de la muerte, traducido por Pedro Rodea, y publicado por Sanz y Torres-Ignitus, para "escenificar" un modelo de representación de lo que René Guénon llamaba "Estados Múltiples del Ser", concepción que expuso en un magistral libro homónimo. Asimismo, en Jungmundoimaginal se aconsejan ver una serie de vídeos explicados por Richard Lang sobre quién somos realmente.

Permítaseme tratar de aclarar esta dicotomía fundamental, esta división entre mi solitaria Realidad central y sus múltiples apariencias regionales, en un lenguaje menos engañoso y menos verboso y en un escenario menos restringido –el del mandala o modelo de cebolla–. Es decir, permítaseme mostrarla en el mapa del observador que se acerca a mí. Viniendo desde el espacio exterior, a través de la vastedad de mis regiones astronómicas y geográficas «suprahumanas», el observador llega a (g) –mi región «humana», a un solo metro más o menos de Mí,que estoy en el Centro de todas mis regiones. Aquí, en (g) él ve un ser «existente, divisible, sólido, vivo y humano» llamado Douglas Harding, junto con un montón de seres similares.

Desde aquí él se mueve hacia dentro (f) a unos pocos milímetros de Mí, al lugar donde Douglas Harding es reemplazado visiblemente por una célula (digamos una célula de piel) que es «existente, divisible, sólida y viva» pero que (palabra justa) está lejos de ser humana. Y prosigue así hasta (e), donde la célula de piel es reemplazada por una molécula (digamos una molécula de aminoácido) que es «existente, divisible y sólida», pero está lejos de estar viva.

Entonces prosigue hasta (d), donde la molécula es reemplazada por un átomo (digamos un átomo de carbono) que es «existente y divisible» pero está lejos de ser sólido –de hecho, es casi completamente espacio–. Entonces prosigue hasta (c), donde el átomo es reemplazado por una partícula (digamos un protón) cuya «existencia y divisibilidad separada» es dudosa (20).

Entonces prosigue hasta (b), donde la partícula es reemplazada por quarks –entidades especulativas cuya existencia es en verdad muy dudosa–. Además, en esta región el tiempo mismo está puesto en cuestión (21).

Más cerca de Mí no puede llegar el extraño, mi observador viajero plenamente equipado del instrumental apropiado. Tan cerca, y sin embargo tan lejos, pues no hay ninguna vía que lleve desde mí como objeto a Mí como Sujeto. Sólo yo soy en (a), Yo, que soy la Meta – inalcanzable para los extraños– de ese largo viaje hacia dentro. Yo, que soy la única Realidad Central, el Noúmeno Sin tiempo del que todos los fenómenos encontrados en el camino son sólo las siempre cambiantes apariencias regionales. Etapa tras etapa el observador me ha despojado de cualidades y realizaciones, hasta que yo he sido reducido a casi nada en absoluto.

Justamente aquí, instantáneamente, yo confirmo y completo ese lento despojo. Aquí, yo soy la Fuente indiferenciada de todos esos efectos «temporales, existentes, divisibles, sólidos, vivos, humanos y suprahumanos», la Potencialidad que, Ella misma, no es ninguno de ellos, absolutamente nada de ese tipo ni de ningún tipo. Justamente aquí y ahora yo estoy desprovisto de todas las cualidades, intrínsecamente libre incluso del tiempo y la existencia (existencia, existir, significa estar fuera) –libre de la vida y de la muerte y todo lo demás–. Al perder la vida, encuentro el ser; al perder el ser, encuentro el Abismo. O más bien, me pierdo en el Abismo. (22)

Notas

Nota 20.- En los niveles más elevados «es una buena aproximación decir que “las cosas constan de partes” pero el mundo subatómico no puede ser descompuesto en partes constitutivas… La totalidad del universo aparece como una red dinámica de modelos de energía inseparables» (Capra, The Tao of Physics, Londres, Fontana, 1983, págs. 90-92). «En física cuántica el observador interactúa tanto con el sistema que las partículas interactivas no pueden ser pensadas como teniendo existencia separada» (Niels Bohr, 1927).

21.- «A la velocidad de la luz el tiempo permanece inmóvil; para un fotón el Big Bang [origen del universo] y el presente son el mismo tiempo. Por lo tanto, el universo está conectado por una red de radiación electromagnética que “ve” todo a la vez» (John Gribbin, In Search of Schrödinger’s Cat, Londres, Transworld Publications,1985, págs. 160-189).

22.-  La espiritualidad oriental comprende muy bien el vacío esencial de las cosas, pero deja a la ciencia occidental verificar y demostrar el detalle concreto. Obsérvese, por ejemplo, cuán bien concuerda nuestro diagrama con las palabras de Sri Nisargadatta Maharaj: «Cuando comprenda que los nombres y formas son sólo conchas vacías sin ningún contenido, y que lo que es real es sin nombre y sin forma, pura energía de vida y luz de consciencia, usted estará en paz, inmerso en el profundo silencio de la realidad».

COMPLEMENTOS:

- Web en español de Douglas E. Harding

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