El ciclo procesional de la Consciencia en Balsekar

Leo a Balsekar con bastante frecuencia. Su prosa "me llega". Fue traductor de Nisargadatta en las charlas que él daba durante sus últimos años, pero es Ramana Maharshi el Guru por el que tenía mayor consideración.
Y anoche me topé con este recuadro que resume bastante bien la "conceptualización " de Balsekar acerca de la "procesión" de la Consciencia.

Y en la página siguiente leo: "La totalidad de la creación está en el corazón de la Conciencia infinita, del mismo modo que el propio sueño personal está en la propia mente, tanto en forma de causa como de efecto. La cualidad Yo-soy es en sí misma una "creación" conceptual. Los opuestos interdependientes, como pecado y virtud, bien y mal, positivo y negativo, sujeto y objeto, los creadores de la separación que es fuente de todo sufrimiento, son meras nociones sin ninguna base real. No tienen existencia independiente. Son únicamente la pura Conciencia una e infinita apareciendo como diversos objetos en un sueño. Estos objetos del sueño desaparecen en el sueño profundo, precisamente cuando este mundo de sueños aparentemente real, que aparece en nuestro estado de aparente vigilia, desaparece en la disolución cósmica que es el equivalente del estado de sueño profundo".

La música de Krishna Das -1-

Su música me relaja, me "conecta" con el Corazón

He aquí algunas de sus cantos inspirados en Sri Ramana Maharshi

Este músico bien merece otros posts en este blog. Y así será

El mundo no estaba

Fue hace dos años creo... Dejo aparcado el coche en una avenida transitada por vehículos de mi ciudad. Ando por la acera camino de casa y me "adentro" en mí... ¿Cómo será cuando la consciencia de existir se apague? ¿Qué sentiré tras morir..? ¿Qué pasará, que verá la consciencia entonces..?

Y acaeció...

Sin más...

Allí, en la acera, caminando... con vehículos circulando a mi izquierda y algún peatón transitando cerca de mí..

De pronto no vi más que negritud, la Gran Oscuridad, Nada... el Gran Vacío... No había nadie, no había nada, sólo mi consciencia contemplando, presenciando, sintiendo aquella Gran Soledad...

No había Mundo... Solo mi consciencia asombrada, atónita, perpleja, obnubilada y solitaria... No había nada de Mundo, tan sólo aquella chispa consciente que presenciaba la extinción del Mundo en una Gran Negritud, sin luminosidad alguna, lo que me dejó sin palabras porque yo había leído que había LUZ...

No sé cuánto duró aquel estado: microsegundos, un segundo, algunos segundos... Pero la experiencia fue tan vívida, tan real...

He conceptualizado aquel suceso como una "muerte psíquica"... Sin proponérmelo vivencié hasta tal punto la escenificación psíquica del morir que accedí a otro nivel de conscienciación antes no vivenciado, no sentido... Y supe así que, en efecto, con la consciencia surge el Mundo y, sin ella, no hay ni Mundo ni nada de nada...

Y este domingo me acerqué a la casa paterna del pueblo... Y llevé a cabo algo que hacía ya un par de años me venía rondando: quemar mis diarios, los de mi juventud y primera adultez, junto con uno de mis libros más exitosos y el penúltimo escrito que es el más querido y más personal...

Y mientras los quemaba sentí que algo se incineraba dentro de mí... Y sentí que muchas "realidades psíquicas" de mi pasado quedaban extinguidas...

Me sorprendió comprobar que los diarios tardaban en quemarse, que el proceso de ignición no era instantáneo.. Incluso tuve que encender varias cerillas hasta que la primera piña, cogida "en la tierra del fin del mundo" hispánica, prendió.. Algo se resistía a desaparecer, a dejar de ser... ¡Y qué calor desprenden cientos de páginas al ser quemadas...  Era el kairos de Ignitus...

Y sí, es cierto que  he meditado sobre aquéllo que me acaeció en la calle, inesperadamente, sin buscarlo ni pretenderlo, espontáneamente...

Y he buscado respuestas en libros aunque no de forma intensa y he preguntado sobre ello a un maestro del espíritu que planea en la tierra del centro de España...

Sobre ello hablaré en otro post...

Consciencia Contenedora de Todo, en Harding -1-

He comenzado a leer Las cuatro mentiras fatales de Douglas E. Harding.
Por la noche, ayer, leí el último capítulo, y esta madrugada lo inicié desde el principio. Y llegué a la página 64. Entonces, en torno a su clásico dibujo de "auto-indagación" del "autorreflejo físico de la cara en el espejo", escribí en verde lo que sentía dentro de mí:

Sat-Chit-Ananda en Ramana Maharshi -1.

 Ayer concluí la lectura de Día a día con Bhagavan que inicié el 22 de marzo.  Nuestros "egos" se encuentran perdidos en nuestra Maya, en nuestra imaginación (Samkalpa) sobrepuesta en la vigilia y en el estado de sueños y sueños. Bueno es leer a Ramana Maharshi para ir más allá de toda Imaginación Creadora o Demiúrgica:

22-11-1945

Bhagavan dijo: «Aunque usualmente nosotros describamos la Realidad como Sat [Ser], Chit [Consciencia], Ananda [Beatitud Dichosa], incluso eso no es una descripción completamente correcta. Realmente no puede ser descrita. Con esta descripción, todo lo que tratamos de ilustrar es que ella no es asat (no ser), que no es jada (insenciente) y que es libre de toda aflicción».

De nuevo Bhagavan dijo: «Todos nosotros somos en realidad Sat-chit-ananda, pero imaginamos que estamos esclavizados y que estamos teniendo todas estas aflicciones».

Yo pregunté: «¿Por qué imaginamos eso? ¿Por qué viene a nosotros esta ignorancia o ajñana?»

Bhagavan dijo: «Indague a quién ha venido esta ignorancia y encontrará que nunca vino a usted y que usted ha sido siempre Sat-chit-ananda. Uno hace todo tipo de penitencias para devenir lo que uno ya es. Todo esfuerzo es simplemente para deshacerse de esta viparita buddhi o impresión errónea de que uno está limitado y esclavizado por las aflicciones del samsara».

 

18-6-1946

G. V. S. Tradujo el Pancharatna (el último de los «Cinco Himnos») de Bhagavan en verso inglés y se lo mostró a Bhagavan. Bhagavan dijo: «La tercera estrofa trata del aspecto sat, la cuarta el aspecto chit y la quinta el aspecto ananda. El jñani deviene uno con el sat o Realidad, como el río que se sumerge en el océano; el yogi ve la luz de chit; el bhakta o karma-yogin se sumerge en el océano de ananda».

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El trabajo cotidiano y el Vedanta Advaita -1-

Del libro Día a día con Bhagavan, transcribimos estos parrafos.

10-10-1945 Mañana

Me encontré con lo siguiente en las páginas 110 y 111 en «Cartas a mis amigos» de Gilbert Henry Gedge en el número de septiembre de 1945 de Science of Thought Review.

«La gente dice a veces que cuando están trabajando, no hay tiempo para estar pensando en Dios; su mente tiene que estar en el trabajo».

«Ahora, amigo, yo le digo una vez más que para todos estos asuntos diferentes, el remedio es el mismo. Busque primero el reino de Dios. Cuando se hace eso, todas las cosas caen en su lugar adecuado y su perspectiva apropiada en nuestra mente. Dios está en usted y en todas sus circunstancias ahora, y usted y su propio pequeño mundo individual están en Dios ahora. La realización de ese hecho, implica también la realización de que todas las cosas en su vida están en su lugar y orden correcto, y de que la ley de Dios gobierna toda su vida y circunstancias. Nada puede ser excluido del gobierno de esa Ley cuando nosotros realizamos que nuestra vida es de hecho vivida en Dios. Incluso cuando nosotros estamos involucrados en nuestro trabajo diario, ayuda pensar en Dios, reconocer su presencia con nosotros, dentro y alrededor de nosotros y en nuestro trabajo. Ayuda incluso más ver el trabajo como el trabajo de Dios, pues cuando hacemos eso, encontramos nuevas y mejores maneras de hacerlo y somos bendecidos en el hacer».

Yo le leí esto a Bhagavan y él lo aprobó …

3-1-1946 Tarde

Pregunta 2: Yo no puedo estar siempre involucrado en esta indagación puesto que tengo otro trabajo que hacer; y cuando hago tal trabajo, olvido esta indagación.

Respuesta: Cuando usted realiza otro trabajo, ¿deja usted de existir? Usted existe siempre, ¿no es cierto?

Pregunta 3: Sin el sentido de hacedor —el sentido de «Yo estoy haciendo»— no puede hacerse el trabajo.

Respuesta: Puede hacerse. Trabajo sin apego. El trabajo continuará incluso mejor que cuando usted trabajaba con el sentido de que usted era el hacedor.

Pregunta 4: No comprendo qué trabajo debo hacer y cuál no.

Respuesta: No se preocupe. Lo que está destinado como trabajo para ser hecho por usted en esta vida, será hecho por usted, tanto si le gusta como si no.

(…)  Con referencia a la pregunta 4, la señora P. C. Desai, citando la Bhagavad Gita, preguntó a Bhagavan: «Si (como le fue dicho a Arjuna) hay un cierto trabajo destinado a ser hecho por cada uno y nosotros finalmente lo haremos por mucho que no queramos hacerlo o rehusemos hacerlo, ¿hay algún libre albedrío?»

Bhagavan dijo: «Es cierto que el trabajo que ha de ser hecho por nosotros será hecho. Pero está abierto a nosotros ser libres de los gozos o penurias, las consecuencias agradables o desagradables del trabajo, no identificándonos nosotros mismos con el cuerpo o eso que hace el trabajo. Si usted realiza su naturaleza verdadera y sabe que no es usted quien hace ningún trabajo, usted no será afectada por las consecuencias del trabajo en el que el cuerpo pueda estar involucrado de acuerdo al destino o karma pasado o plan divino, como quiera usted llamarlo. Usted es siempre libre y no hay ninguna limitación de esa libertad». 

Cosmogonías en las enseñanzas del Vedanta -1-

Estoy leyendo esta semana Día a día con Bhagavan y en el relato correspondiente a la tarde del 9 de marzo de 1946 dice Ramana:

«Yo no enseño sólo la doctrina ajata. Yo apruebo todas las escuelas. La misma verdad tiene que ser expresada de diferentes maneras para adaptarse a la capacidad del que escucha.

La doctrina ajata dice: «No existe nada excepto la única realidad. No hay nacimiento ni muerte, ni proyección ni retracción, ni sadhaka, ni mumukshu, ni mukta, ni esclavitud ni liberación. Sólo la Única Unidad existe siempre». 

A aquellos que encuentran difícil entender esta verdad y a aquellos que preguntan: «¿Cómo podemos ignorar nosotros este mundo sólido que vemos alrededor nuestro?» se les señala la experiencia de sueño con sueños y se les dice: «Todo lo que usted ve depende del veedor. Aparte del veedor, no hay nada visto». Esto es llamado la drishti-srishti vada o el argumento de que primero uno crea de su mente y después ve lo que su mente misma ha creado.

A aquellos que no pueden entender tampoco esto y que siguen argumentando: «La experiencia de sueño con sueños es muy breve, mientras el mundo existe siempre. La experiencia del sueño con sueños estaba limitada a mí, pero el mundo es sentido y visto no sólo por mí, sino por muchos, y nosotros no podemos llamar a un mundo tal no-existente», se les da el argumento llamado srishti-drishti vada y se les dice: «Dios creó primero tal y cual cosa, de tal y cual elemento, y después algo más, y así sucesivamente». Sólo eso satisfará a esta gente.

Su mente no se satisface de otra manera y ellos se preguntan a sí mismos: «¿Cómo puede toda la geografía, todos los mapas, todas las ciencias, las estrellas, planetas y las reglas que los gobiernan o relativas a ellos y todo el conocimiento ser totalmente falso?» A éstos es mejor decirles: «Sí. Dios creó todo esto y por eso usted lo ve».

El Doctor M. dijo: «Pero todas estas doctrinas no pueden ser verdaderas; sólo una doctrina puede ser verdadera». Bhagavan dijo: «Todas ellas son sólo para adaptarse a la capacidad del principiante. Lo Absoluto sólo puede ser Uno».

 Por lo que llevo leído de Ramana Maharshi, éste aclara muchas veces que la Enseñanza tiene que adaptarse al que escucha. Así el 3 de julio de 1947, se desarrolló el siguente diálogo:

Visitante: Sri Aurobindo dice que el mundo es real y usted y los vedantinos dicen que es irreal. ¿Cómo puede el mundo ser irreal?

Bhagavan: Los vedantinos no dicen que el mundo es irreal. Eso es una mala comprensión. Si ellos lo hicieran, ¿cuál sería el significado del texto vedántico: «¿Todo esto es el Brahman»? Ellos sólo quieren decir que el mundo es irreal como mundo, pero es real como el Sí mismo. Si usted considera el mundo como no-Sí mismo, el mundo no es real. Todo, ya sea que usted lo llame mundo o maya o lila o sakti, debe estar dentro del Sí mismo y no aparte de él. No puede haber sakti aparte del sakta.

Visitante: Diferentes maestros han establecido distintas escuelas y proclamado diferentes verdades y así han confundido a la gente. ¿Por qué?

Bhagavan: Todos ellos han enseñado la misma verdad, pero desde puntos de vista diferentes. Tales diferencias eran necesarias para adaptarse a las necesidades de mentes diferentes constituidas diferentemente, pero todas ellas revelan la misma Verdad.

Páginas más adelante, en la mañana del 15 de  abril de 1946,  Ramana rememora  un dicho del Ribhu Gita:  “Si el gurú se refiere a dvaita[dualidad] cuando enseña advaita [no-dualidad] al discípulo, ello no debe ser considerado como su enseñanza real".


Asimismo, en el relato correspondiente a la tarde del día 18 de ese mismo mes y año, el cronista A. Devaraja Mudaliar, escribe:


El señor Nanavati de Bombay preguntó a Bhagavan: «En la quinta estrofa de “Arunachala Pancharatna” se hace referencia a ver “Su forma en Todo”. ¿Cuál es la forma a la que se refiere?» Bhagavan dijo: «La estrofa dice que uno debe entregar completamente la mente, volverla hacia dentro y verse “usted” el Sí mismo dentro y entonces ver el Sí mismo en “usted” en Todo. Es sólo después de ver el Sí mismo dentro, que uno será capaz de ver el Sí mismo en Todo. Uno debe realizar primero que no hay nada más que el Sí mismo y que uno es ese Sí mismo, y sólo entonces uno puede ver todo como la forma del Sí mismo. Ése es el significado de decir: “Ver el Sí mismo en Todo y Todo en el Sí mismo”, como se dice en la Gita y otros libros. Es la misma verdad que se enseña en la Estrofa 4 de «La Realidad en Cuarenta Versos». Si usted tiene la idea de que usted es algo con forma, de que usted está limitado por este cuerpo y que al estar en este cuerpo, tiene que ver mediante estos ojos, Dios y el mundo también aparecerán ante usted como forma. Si realiza que usted es sin forma, que es ilimitado, que sólo usted existe, que usted es el ojo, el ojo infinito, ¿qué hay que ver aparte del ojo infinito? Aparte del ojo, no hay nada que ver. Debe haber un veedor para que un objeto sea visto, y debe haber espacio, tiempo, etc. Pero si sólo existe el Sí mismo, él es tanto el veedor como lo visto, y por encima de ver o ser visto».