Neville Goddard, Antes de Abraham YO SOY

Neville Lancelot Goddard (1905-1972) supo dar la respuesta adecuada a la "pregunta del Grial" que le formulara su señor, el rey Arturo. Y nos la ha transmitido -pregunta y respuesta- en sus libros y conferencias. Bebió del Grial y, por tanto, fue un recipiente-vivo de la Presencia No-Dual. Y lo interesante para los occidentales es que vivenció su "transmutación alquímica", y la expresó luego en letra y voz, a través de la escritura bíblica, de la Biblia, por lo que podemos considerarle como un Testigo Vivo del esoterismo bíblico, tanto en su faceta judía como cristiana.

En castellano hay un blog centrado en su obra que recomendamos, y donde se encuentran traducidas sus charlas. Pero hoy, aquí, en este post, voy a transcribir, el primer capítulo de uno de sus libros, La fe es tu fortuna, publicado por Obelisco (cuya lectura recomendamos); capítulo en el que, sin duda alguna, queda testimoniada la Comprensión alcanzada por Neville Goddard sobre la cosmogonía esotérica tradicional que pende de la metafísica de la No-Dualidad.

Noúmenico-Fenoménico, procesión de proyecciones-identificaciones - Wei Wu Wei

Capítulo 25 -Esto y Eso- del libro El décimo hombre de Wei Wu Wei (publicado por Editorial La Llave D.H) en el que refleja, con su peculiar terminología, la "procesión" descendente desde el Noúmeno a la psique fenoménica con la posterior proyección identificativa en el complejo psíquico del ego-fulanito de tal. Originariamente lo publicó en la revista del ashram de Ramana Maharshi,  The Mountain Path, abril de 1965. Al año siguiente se incorporó en The Tenth Man, y en su versión española ocupa las páginas 55-58.

I

En el lenguaje dualista, el término 'yo' se deriva del latín 'ego', un concepto que carece de existencia objetiva o, dicho de otro modo, un complejo que debe resolverse porque su existencia psicológica supone la esclavitud. Empleado como término metafísico, sin embargo, sólo se refiere a esto-que-somos como algo opuesto a eso-que-creemos-ser, pero no somos.

Es posible demostrar que lo que percibimos sensorialmente no es más que una imagen mental y que, como tal, carece de toda naturaleza propia. Pero la sensibilidad de los seres debe tener un centro que dirija sus operaciones, un 'centro' de cada objeto sensible que, en tanto que apariencia sensible, es puramente fenoménico. Tal centro está desprovisto de todo tipo de volición y autonomía. No se trata, por tanto, de un 'ego' ni puede pensar de manera autoconsciente como 'yo'.

La identificación de esto-que-somos con cada objeto fenoménico, que tiene lugar durante el proceso de objetivización, acaba convirtiendo a ese centro funcional en un 'ego' individual creando a una 'entidad' hipotética.

El fenómeno es una manifestación y, por consiguiente, también un aspecto del noúmeno. La acción fenoménica espontánea es nouménica y, por ello, vivir es vivir nouménicamente. Tal, pues, es la vida no identificada. Es la identificación con una entidad autónoma espuria (imaginada), que se supone que nace, sufre y muere, pone en proceso el   de causalidad denominado karma posibilitando la emergencia de la esclavitud.

En sí mismos, los fenómenos carecen de cualquier tipo de entidad que pueda ser esclavizada y tampoco poseen, en consecuencia, entidad alguna que pueda ser liberada. La 'entidad' siempre es espuria, mientras que el fenómeno no es más que lo que afirma su nombre, una mera a apariencia mental que no se halla esclavizada y que tampoco puede, en consecuencia, ser liberada.

El aparente problema, por tanto, únicamente tiene que ver con la identificación. Es la identificación la que da origen a la noción de esclavitud. La identificación con los objetos fenoménicos desemboca en el concepto hipotético de una entidad autónoma y creemos que ese concepto equivale a un 'yo' objetivo, aunque, aunque nunca ha existido,  existe ni existirá jamás como una cosa-en-sí, como algo más que un  concepto en eso que llamamos 'mente'.

Sin embargo, la identificación con los objetos fenoménicos no conlleva automáticamente la esclavitud, dado que los fenómenos carecen de 'entidad' y tampoco la necesitan, como ilustra perfectamente el caso de los sabios desidentificados que, a los ojos del observador casual, parecen vivir su vida como personas normales y corrientes.

La superposición del concepto artificial del yo autónomo es la responsable de las nociones de 'karma' y de 'esclavitud', que son el efecto de nuestra aparente 'volición'.

II

  

Wei Wu Wei

Desarrollemos esta idea más detenidamente. El noúmeno no tiene necesidad alguna de identificarse con la dimensión fenoménica. Al igual que el huevo no tiene ninguna necesidad de identificarse con el huevo, esto-que-somos tampoco necesita identificarse con eso-que-somos, puesto que su aparente diferencia se deriva de una mera apreciación objetiva. Sin embargo, la identificación de la dimensión nouménica, no ya con la totalidad de la dimensión fenoménica  sino con fenómenos discriminados y separados, entraña la división de ese fenómeno en sujeto y objeto y la atribución de subjetividad a algo que es meramente objetivo. La atribución de esta pseudo-subjetividad al centro funcional de cada objeto fenoménico separado da lugar a la idea de un individuo autónomo dotado de un yo o ego.

Dicho de otro modo, puesto que la dimensión fenoménica forma parte integral de la dimensión nouménica, la discriminación de la dimensión fenoménica en fenómenos separados que poseen un carácter subjetivo y objetivo es lo que produce la identificación. Dicha identificación consiste, pues, en la atribución de funciones  subjetivas a la objetivización de un centro fenoménico o 'funcional' en cada uno de tales fenómenos, creando de ese modo a un individuo dotado de un supuesto yo o ego. En resumen, el punto focal funcional de la objetivización fenoménica se ve investido de una supuesta subjetividad personal cuando, en realidad,  toda su subjetividad recae en su esencia nouménica.a subjetividad hipotética la que acaba objetivándose como una entidad dotada de plena autonomía.

La identificación de esto-que-somos con los objetos fenoménicos (que, sin tal identificación, no son más que nuestra dimensión fenoménica como tal) comporta la objetivización de todos  ellos. En este proceso, el centro funcional acaba convirtiéndose en el centro de un supuesto individuo dotado de un ego-yo y estableciendo, por consiguiente, a una supuesta entidad donde no hay más que la dimensión fenoménica funcionando impersonalmente como sujeto y objeto. Es decir que, como tal, funciona tanto subjetiva como objetivamente en la mente dividida y va acompañada del 'espacio' y el 'tiempo' tan mecánicamente como el engranaje de un reloj.

El noúmeno absoluto, que se manifiesta a través de cada ser sensible, no reconoce a ninguna entidad en el cosmos fenoménico porque no tiene necesidad de ello y porque tampoco existe función alguna que pueda cumplir con ese propósito. La existencia de una entidad autónoma dotada de voluntad es incompatible con el funcionamiento de la prajná. Se trata de una noción que parece una completa aberración. La entidad, por tanto, es "un sueño, una ilusión, una burbuja, una sombra", como dijera el Buda en el Sutra del Diamante, un soplo de fantasía que turba las tranquilas aguas de la mente sin posibilidad alguna de ejercer la menor influencia en el sueño de nuestra vida fenoménica.

Nota: Sí, efectivamente, así es. Lo que el Buda acaba de decir de un modo tan lúcido y también quizá tan oscuro, se refiere —como tal vez sospeche el lectora lo que creemos ser.

El sueño viviente - Wei Wu Wei

El sueño viviente

Capítulo XXVII de El resto es esclavitud, de Wei Wu Wei (Ediciones La Llave D.H).

I

El buscador es lo buscado,

lo observado es el observador,

lo que escuchamos es quien escucha lo escuchado,

el aroma es quien lo huele,

lo degustado es quien degusta lo saboreado,

lo que se toca es aquello que toca

y el pensamiento es el pensador de lo pensado.

Todo lo que percibimos sensorialmente, en suma,

es el perceptor cuyos sentidos perciben

y, obviamente, no podemos encontrar perceptor

en percepción sensorial alguna, ni agente en ninguna acción.

II

Permítame darle un ejemplo: usted entra en un restaurante y ve una mesa, oye a las personas hablando, saborea lo que está en su plato, huele el aroma del vino de su vaso, percibe el cuchillo y el tenedor que tiene en las manos y sabe que está almorzando.

Pero, aunque todo esto pueda ser percibido sensorialmente, nuestros sentidos sólo lo captan aparentemente porque tal cosa sólo está ocurriendo en nuestra mente y, por consiguiente, nada de eso ocurre realmente como una secuencia de eventos externos experimentados por nosotros.

Y, por último, también he dicho que usted mismo, en tanto que entidad independiente cuyos sentidos parecen experimentar esos eventos, no puede ser localizado en ningún lugar. ¿Cómo es tal cosa posible?

Recordemos la respuesta dada por el Sexto Patriarca Hui Neng a los monjes que estaban discutiendo sobre si era el viento o la bandera lo que se movía. Hui Neng les dijo que lo que se movía no era el viento ni la bandera, sino su mente y, de ese modo, ellos reconocieron que Hui Neng había comprendido la verdad.

III

No hay seres sensibles que puedan ser liberados por el Tathágata.

 ¡Si ni siquiera el yo tiene existencia objetiva, cuánto menos la tendrá algo distinto al yo!

 Así que ni el Buda ni los seres sensibles existen objetivamente.

—HUANG PO, Crónica de Wan Ling.

No existe tal "cosa" como un sueño (como tampoco existe un espejismo, una ilusión o una alucinación). El sueño, en tanto que cosa-en-sí, no tiene nada que ver con eso. Sólo hay los fenómenos del ensoñar aparente, del mismo modo que existen diez mil fenómenos debido a la visión, la escucha y la sensación, el olfato, el gusto y el conocimiento aparentes, pero los objetos aparentemente percibidos a través de los sentidos no son, en modo alguno, entidades. Sólo existe una percepción de objetos aparentes moviéndose en un espacio temporal también aparente.

En la "vida" cotidiana, los aparentemente "otros" seres sensibles que perciben sensorialmente los mismos fenómenos que nosotros, sincronizados en el mismo tiempo aparente, son también fenómenos, mutuamente percibidos o mutuamente no percibidos, pues no existe nada salvo la percepción, de igual modo que en un sueño no hay sino el soñar. Cuando el soñante despierta, el sueno finaliza y carece de toda importancia cuestionarse por el "ser" de los fenómenos oníricos o preguntarse si siguen aferrado a sus actividades oníricas o si, por el contrario, está despierto. Quien despierta no considera si sus semejantes sumergidos en el sueño-de la-vida están despiertos o si siguen inmersos en el sueño, puesto que ahora sabe que ellos y lo que parecía ser él mismo no son más que objetos fenoménicos del supuesto soñante. En ambos casos, la realidad aparente del evento soñado se desvanece para siempre.

En lo que respecta a la ensoñación de segundo grado, esto es algo evidente, porque nosotros éramos el supuesto soñante y ahora estamos despiertos pero, en el sueño de primer grado o sueño-viviente, que es esencialmente idéntico, tenemos dificultades para comprenderlo porque todavía nos hallamos inmersos en nuestro sueño e ignoramos que estamos soñando.

Sin embargo, dentro del sueño-viviente de primer grado tenemos la posibilidad de cobrar conciencia de este hecho y, en tal caso, cada uno de nosotros que lo logra, puede reconocer que  él la entidad aparente de su sueño particular que creía ser, sino el aparente soñante de su sueño, un reconocimiento al que también se denomina "Despertar". No obstante, él no puede despertar  a "los demás" de su sueño último, porque son sólo sus objetos y no entidades que existan por sí mismas, igual que ocurría con él cuando estaba dormido.

Wei Wu Wei 

Cada soñante, por tanto, sólo puede despertar de su propio sueño, es decir, del sueño en el que participaba como él mismo. "Los demás", por consiguiente, no son sino nuestros objetos. Tal y como los conocemos, no son entidades dotadas de existencia propia y sólo parecen ser  tales en tanto que soñantes de su propio sueño, es decir, subjetivamente.

Al despertar, todo soñante descubre que era el aparente sujeto de todos los objetos de su sueño "viviente",  pero ahora ya no existe como objeto excepto en el sueño "viviente" de "los demás". Él es la pura subjetividad incondicionada mediante la cual ha sido soñado, en la misma medida en que los demás seres aparentemente sensibles también son soñados y cuya aparente sensibilidad no es más que eso.

Cuando despierta de su sueño descubre que no era él quien soñaba, sino que era soñado. Nunca ha habido ningún soñante, lo único que existe es el fenómeno del soñar.

Eso es el sueño "viviente" —es decir, una objetivación en la mente en la que las entidades aparentes no son tales—, cuyo soñante nunca existe como objeto y nunca puede ser objeto, puesto que no hay tal "cosa".

Precaria irrealidad proyectiva de la realidad

Esta mañana he comenzado a releer El resto es esclavitud, de Wei Wu Wei, y al final del segundo capítulo me he encontrado con unos pensamientos que reflejé por escrito en la misma página el 11 de agosto de 2010.

Lo transcribo a continuación.

El ego se conceptualiza como ente individualizado, presente en el cerebro del cuerpo, y distinto, como "res extensa" de todo su entorno, del Mundo; que a su vez se le aparecen como "cuerpos" ajenos al suyo, individualizados, no suyos.

Las percepciones se estiman exactas, reales, esto es: que reflejan realmente a los "cuerpos-objetos". No son consideradas como "interpretaciones sensoriales/conceptuales" provocadas por percepciones sensoriales que, en la oscuridad del cerebro, son "recogidas" y descodificadas. El resultado de esta descodificación es la "realidad sensorial" que el ego confunde con el objeto; quiero decir que el ego sólo tiene una "imagen sensorial descodificada" como "prueba real" de la "realidad externa", pero no tiene en cuenta tal hecho neuronal-biológico y, en cambio, se siente dentro de un "mundo" desnudo de tales mecanismos neurobiológicos".

Se ha acostumbrado a "vivir dentro" de ese "mundo de cosas extensas separadas de otros seres-cosas extensas, y no se da cuenta de que son "descodificaciones" cerebrales de percepciones sensitivas, sujetas por tanto a errores de descodificación.  Además a tales descodificaciones se añaden las proyecciones de complejos emocionales.

Del conscienciar y el ansia de vivir - Pedro Rodea

De la charla de Pedro Rodea -13/agosto/2013

Eso que llaman "presencia" sólo es detectable en el estado de vigilia y estado de sueño con sueños. Cuando no hay objetos no hay Vacío, Vacuidad... En el momento en el que los objetos han desaparecido -no sabemos por qué proceso ni por qué medio-, por ejemplo cuando nos dormimos desaparecen los objetos, el mundo objetivo entero, el que los presencia también desaparece... Aunque algunos dicen que en el sueño profundo también es presenciado, pero yo no tengo esa experiencia de presenciar algo en el sueño profundo. Sólo cuando despierto puedo hacer referencia a ello, pero si no hay despertar ¿quién va reclamar estar presenciando el qué...? Si no hay Vacío ¿qué objetos va a haber? y si no hay objetos, ¿qué Vacío va a haber? Es como el ejemplo del árbol que se cae en el bosque y que nadie ve caer.., depende enteramente del que lo presencia...

Hemos dado por hecho de que todo esto es de verdad, que todo esto existe... Y no nos hemos dado cuenta del hecho esencial: de que nosotros mismos hemos empezado a presenciar lo que nosotros llamamos a "nosotros" como objeto, es decir, Pedro es un objeto que está siendo presenciado por Pedro.. Sin objeto el Pedro que le presencia no existe, y sin presencia el Pedro presenciado, tampoco existe. Es la misma cosa, aunque aparentemente uno presencia al otro. Y entonces la gente dice: "bueno esa presencia es la realidad", pero yo creo que es mucho más las ganas de eso, es decir, esa cosa involuntaria que nos lleva a querer existir con esa fuerza que tiene, esa misma fuerza es la que proyecta la supervivencia post-mortem. Ese ansia de supervivencia es la que crea los estados superiores, las iluminaciones del orden que sea, la realidad suprema, todo eso está siendo una proyección de esa cosa involuntaria que de existir, que quiere existir, que ansía existir, en la que nosotros no hemos intervenido para nada, aunque ahora nos digamos a nosotros mismos que es que queremos seguir viviendo y vayamos al médico a que nos cure. Y ello sobreviene de manera involuntaria: en el momento en que te salga un grano raro, hay algo fortísimo que te lleva dondequiera que sea para que te curen.

Y cuando desaparece todo el encanto del conocimiento lo que quiere esa fuerza vital o lo que quiera que sea es el involuntario deseo o querencia de desaparecer. Mientras está presente estamos siempre tapando agujeros, pues el conocimiento sirve para eso, y que finalmente ello viene de un principio totalmente involuntario, en el que uno no ha participado de manera consciente -y sin participación consciente no hay participación-. Entonces si ella no estaba, entonces no ha venido a solucionar nada.., y lo que tratamos de solucionar es en realidad que ese deseo involuntario de seguir vivo quiere, de alguna manera, mejorar, porque no soporta su propia angustia y busca una solución ahora a través del conocimiento y sus habilidades... No hay libre albedrío...

... Necesariamente tiene que haber una Ausencia Absoluta de esto para que esto sea reconocido ahora como presente y con respecto a la tal Ausencia esto es una cosa verdaderamente no muy deseable. La Ausencia Absoluta de todo es la Presencia Real, eso es lo que dice Wu Wei. Pero finalmente no hay ni Ausencia ni Presencia.

Ajata y la mulamaya de la autoconsciencia - Pedro Rodea

Transcribo, por su claridad expositiva y magistral, esta charla de Pedro Rodea del 27 de julio de este año de 2013, a la que he dado este título de Ajata y la mulamaya de la autoconsciencia.

Hay algo que ocurre de una manera espontánea: que uno comienza a sentir y saber.  Mas eso ha estado siempre de más; no cumple función ninguna, no tiene propósito ninguno bajo mi punto de vista. No viene a completar una imperfección, a rellenar ninguna falta. Lo que sí trae es la sensación de que nos falta todo y trae las ganas de existir. ¿Y cómo explico yo eso? ¡pues no lo sé! El conocimiento que yo tengo comienza con eso.

... Podemos decir todo lo que queramos para tratar de explicarnos algo que, en el fondo, no puede hacerlo la consciencia.

Las ganas de vivir uno las siente... Por eso va uno al médico y se siente uno trastornado...

"Nada se convierte en mí" era una proposición que epataba, que asombraba, pero que finalmente ¿a dónde te lleva?

Cuando aparece la autoconsciencia, cuando ella ocurre, acontece o acaece, con ella viene el conocimiento de que nosotros somos, lo que Ramana Maharshi llamaba "yo soy". Con el conocimiento viene el conocedor y lo conocido, simultáneamente. Pero eso es lo que está demás, lo que no va a restaurar ningún hueco.. pues es "lo-que-no-es", maya.

Nosotros, por lo que veo, seguimos buscando una solución. El medicamento real es lo que predicaba Cristo: glorifícame. Glorifícame significa desaparecer en esa gloria que no era gloria, antes de que el mundo existiera, pues no hay cosa positiva antes de que el mundo aparezca o surja, no hay nada de lo que se pueda predicar cualidad o descualidad, no hay diferenciación alguna antes de que la consciencia surja, es un estado indiferencial, sin cualidad, no tiene cualidad, es indistinguible, inexpresable, innombrable, no tiene cualidad. Claro, uno ve eso y con ello trata de que, de alguna manera, la autoconsciencia nos cuadre, pero ésta no nos cuadra, ella se cuadra como Dios le da a entender, y no se la puede aplicar ley alguna, porque no tiene ninguna...

"Nada se convierte en mí", pues "lo-que-no-es" no puede devenir jamás lo que es, porque no-es. La autoconsciencia es algo instantáneo, no tiene duración, no tiene edad...y en sí misma puede desaparecer en cualquier momento,. Y lo que yo veo es que, cuando desaparece la autoconsciencia, desaparece la totalidad, total, total, de "lo-que-no-es", pues la autoconsciencia es su raíz.  En la fuente no hay río, decía Nisargadatta, quiere decir, que en la fuente no hay cualidad, antes del comienzo no hay cualidad.

... Todo esto se ha dicho de tantos modos que nos hacemos un lío, lo mejor es fiarse de uno mismo. Por lo que yo veo, y cada vez lo veo con más claridad es que si este instante de consciencia se readsorve en su fuente, Pedro no ha sido nunca, ni sus libros, ni la gente que le ha escuchado, ni el universo, ni Dios, ni Cristo, ni nada de nada, no ha existido nunca; es decir, la doctrina Ajata que decía Ramana, no hay nunca buscador ni buscado, ni  adorador ni adorado, ni esclavo ni liberado, eso no existe más que en la autoconsciencia. A nosotros nos parece que está pasando, pero no está pasando nada, ni nunca ha pasado nada...

Pero esto tiene ganas de vivir, tiene calor, sed, hambre... y trata de calmarlo. Mas yo se que si la autoconsciencia desaparece en este instante y no hay reencarnación de ningún tipo. En qué o en quién va a reencarnarse la autoconsciencia, es imposible, es un punto que no mide nada y no una sucesión de puntos que conforman una línea... Seamos más claros: si en este instante desaparece la memoria -una de las facetas de la autoconsciencia- como es en el Alzheimer, y desaparece la historia de Pedro, sus libros, la gente que le han leído, la gente que ha amado y que le han amado... y ha desaparecido todo y te quedas completamente en paz. Y cuando desaparece por completo no ha existido nunca, ni este universo ni ninguno pues no han existido en realidad... cual un sueño...

La autoconsciencia es lo que llaman el Todo, la Totalidad (entendiendo todo lo objetivo, lo conocido o por conocer). Pero cuando esta autoconsciencia -que es infinitesimalmente pequeña, tanto que no es ni un instante- se reabsorve en su Fuente, que es innombrable, todas sus expresiones dependientes de ella, desaparece y no han existido nunca...

... La desaparición de la autoconsciencia es como una liberación.., ella depende como de un hilo... La innumerabilidad de humanidades que no están ya en ninguna parte -ni Adán, Abraham, Jacob....- sólo aquí, en esta autoconsciencia que tiene un conocimiento mínimo, completemante conceptual, de esos seres que aparentemente vivieron a los que les da la realidad que les da en el momento en que desaparecen de su memoria, olvidados por completo... no existen en ninguna parte...

... Aquí y ahora eres la autoconsciencia, por eso decimos que es instantánea. No podemos decir "Yo soy ayer" ni "yo soy mañana". Y "ahora" no depende de nosotros, ya que puede desaparecer ahora mismo, instantáneamente... Y si desaparece, no hay antes, ni ahora, ni mañana.  Si ahora mismo desaparece mi autoconsciencia, esto que llamo "yo", y yo no sabré que que la autoconsciencia ha desaparecido y no habré sido jamás, desaparece todo...

Como hemos hablado aquí en otras ocasiones el universo no es algo que nos contiene a todos, cada uno tiene su universo. Y no le contiene: uno lo siente pues es un cúmulo de sensaciones (cosas vistas, sentidas...) que cesan cuando te duermes, y el conocimiento de quedar dormido también, no sabes cuándo te duermes... e igualmente no sabrás cuando te mueres, el "me he muerto".

Conceptualmente se ha dicho que Maya es la-que-no-es. Maya es la madre del universo que no ha conocido nunca varón, por lo que su hijo es el hijo de una mujer estéril: el conocimiento, la autoconsciencia es hija de una mujer estéril. Y todas sus creaciones son por tanto inexistentes, aunque aparentemente nos fastidian lo que llamamos nuestra vida... Y por supuesto esta autoconsciencia desaparecerá en cualquier momento y no me enteraré de ello... Lo que queda intuyo que es "lo que siempre es", pero no es un ser temporal e inteligible, no se le puede aplicar cualidad alguna, no tiene principio ni fin... no tiene rastro alguno de manifestación o expresión...

Lo único que hay que entender y que el conocimiento puede ayudarnos es precisamente el conocimiento, es la autoconsciencia, y una vez que lo comprendes todas las preguntas se desvanecen, porque todas surgen de ahí... Y se entiende entonces que la autoconsciencia está de más... Esto que para el común de los seres es todo, mi vida, mis realizaciones... sobra. Quédate sólo con la autoconsciencia y date cuenta de como ella misma te ha fabricado todo lo que piensas que tú eres, todo es conceptual, pensamientos debido a que tal autoconocimiento está presente, los males, los bienes... Sin esta autoconsciencia, ¿puedes decirme algo de tí mismo..?

La autoconsciencia si se va ahora mismo, no quedan preguntas, no hay ningún "posible". La autoconsciencia es el lugar-tiempo de todos los "posibles", y si no está, no hay "posibles"... Pero mientras la autoconsciencia está nosotros nos encontramos muy afectados. Cuanto la autoconsciencia está presente es muy difícil no identificarse.. Es una entidad no-existente que, sin embargo, está fuera de toda ley, que es incontrolable.

Autoconsciencia quiere decir que "yo-sé-que-yo-soy". Y si eso no está, no hay nada...  No tengo ya interés alguno por los conocimientos-saberes derivados de la autoconsciencia... Para que haya preguntas y respuestas, tiene que estar presente la autoconsciencia... Y sé bien que si la autoconsciencia desaparece, desaparece la totalidad, pues entonces "yo no he existido nunca"...

... Ello opera solo... todas las preguntas quedarán respondidas antes de ser formuladas, dejará de tener el más mínimo interés el responderlas, y entonces lo que va quedando es una cierta Paz, que no es la del sueño profundo, pero ya no estás reconcomido por ese tirano feroz.

El dios más alto es la autoconsciencia. Si ella desaparece, se extingue el universo más grande creado por ese dios más alto. Digamos que la autoconsciencia es mala comparada con la ausencia de autoconsciencia. Lo que consideramos "bueno" se debe a engaños de la autoconsciencia que trata de aplacarnos una cierta ansiedad que tenemos porque, de algún modo, nos sentimos exilados, como decíamos el otro día del hijo pródigo... un exilio que en realidad tampoco existe... pues como decía Sankara, Maya, la autoconsciencia, es una sobreimposición, apariencia, "un como sí..", y puede desaparecer en cualquier momento. Y lo que queda es inamovivle, es lo que siempre ha estado ahí, y no tiene descripción, no hay palabra alguna positiva-negativa-neutra que la describa, pues no se puede decir nada de ello... Y cuando alcanzas esa intuición estarás más muerto que si estuvieras muerto ya...

No ha habido para mi pregunta más frustrante que la de preguntarme qué soy yo, pues tanto la pregunta como las respuestas surgían de la autoconsciencia... La mentira-raíz, mulamaya, es saber-que-yo-soy...

... La autoconsciencia es "lo que conoce", y no la vas a conocer pues es lo que conoce todo, lo que te da las intuiciones, las comprensiones, lo que hace que estés aparentemente despierto...lo que te hace todo. Y si la autoconsciencia se va ¿dónde se va todo, la totalidad? Y la dimensión de esa autoconsciencia es la diezmillonésima parte de un cabello, aunque su proyección o expresión es enorme.

De la autoconsciencia depende todo, todo, todo tu universo (recuerdos, conocimientos...). Y si esa autoconsciencia cesa, no ha existido nunca Miguel, no ha existido tu mundo...

... Lo que es verdaderamente milagroso es cómo ha podido aparecer la autoconsciencia,
cómo aparece... Yo no sé responderlo.  Dirán, es que lo Absoluto quiere expresarse, pues si este Yo soy no está, ese Absoluto no sabé que él es... Pero no me satisfacen tales respuestas. ¿Cómo saber que lo Absoluto ha querido conocerse...? O como dicen en el Islam: "Dios era un tesoro oculto y quiso ser conocido [por eso creó al hombre y al mundo]". Y yo me preguntaba  ¿Quién lo ha presenciado? ¿Quién estaba allí para saberlo? ¿Cómo puede decirse eso? ¿Si era Absoluto y no tenía conocimiento, cómo de pronto tuvo deseos de ser conocido, cómo surgió tal autoconsciencia..?  Así que esta cuestión no tiene explicación...

¿Hay escape de Maya o no lo hay?, he ahí la cuestión

Si la Fuerza Vital (a la que encuadro dentro de la Matricial Imaginación Creadora) es la que crea el estado nacimiento, la sensación de ser, el ansia de experimentar vivir.... ¿acaso no crea también nuestras vivencias de autoindagación y, por consiguiente, el "verse antes del propio estado de nacimiento", puesto que tal autoindagación acaece en el estado de vigilia?  

Si ello es así, seguimos estando en Maya....   

Nuestra consciencia no puede experimentar lo que hay cuando “la consciencia no-es”, ello es incognoscible y, por consiguiente, cualquier intento de expresar lo que “se ve antes del estado de nacimiento” no deja de estar dentro de las redes de Maya, de esa Imaginación Matricial Creadora de “concepciones que tomamos por reales”. La Nada ¿cómo carajos va a poder ser expresada...?

Si usted ve el mundo, el Sí mismo no será visible

Una de las charlas más profundas de Sri Ramana Maharshi es ésta. La parte final, la de la metáfora del perro de piedra me la ha recordado un maestro advaita este mediodía al ratificarme que su blog -dormido, no público, desde hace un año- debía yo "decapitarlo" plenamente porque no veía la necesidad de activarlo. Y así lo he hecho.

Esta charla es del 12 de septiembre de 1947 y fue publicada en Cartas desde Sri Ramanasraman.

Un devoto que llegó aquí hace algún tiempo y había estado escuchando las distintas discusiones en presencia de Bhagavan, se acercó a Bhagavan esta tarde y respetuosamente preguntó, «Swami, se dice que Iswara, que es el reflejo del Atman y aparece como la mente pensante, ha devenido el jiva, el alma personal que es el reflejo de la facultad pensante. ¿Cuál es el significado de esto?»

Bhagavan contestó: «La consciencia reflejada del Sí mismo (Atman) es llamada Iswara, e Iswara reflejado a través de la facultad pensante es llamada el jiva. Eso es todo».

El devoto: «Eso es correcto, Swami, pero entonces ¿Qué es “chidabhasa”?»

Bhagavan: «Chidabhasa es la sensación del Sí mismo que aparece como el brillo de la mente. El uno deviene tres, el tres deviene cinco y el cinco deviene muchos; es decir, el Sí mismo puro (satva), que parece ser uno, deviene mediante el contacto, tres (satva, rajas y tamas) y con esos tres, los cinco elementos vienen a la existencia, y con esos cinco, el Universo entero. Es esto lo que crea la ilusión de que el cuerpo es el Sí mismo. 

En términos del espacio (akasa), se explica como estando dividido en tres categorías reflejadas en el alma; el mundo ilimitado de la consciencia pura, el mundo ilimitado de la consciencia mental y el mundo ilimitado de la materia (chidakasa, chittakasa y bhutakasa). 

Cuando la Mente (chitta), se divide en sus tres aspectos, a saber, mente, intuición y «yo» hacedor (manas, buddhi y ahankara), es llamada el instrumento interno o “antahkarana”. Karanam significa upakaranam. Las piernas, las manos y otros órganos del cuerpo son llamados “bahyakarana” o instrumentos externos, mientras que los sentidos (indriyas) que operan dentro del cuerpo son antahkaranas o instrumentos internos.

 Esa sensación del Sí mismo, o mente brillante, que opera con estos instrumentos internos, se dice que es el alma personal o jiva. 

Cuando la consciencia mental, que es un reflejo del aspecto tangible de la consciencia pura, ve el mundo de la materia, es llamado mundo mental (mano akasa), pero cuando ve el aspecto tangible de la consciencia pura, es llamado consciencia total (chinmaya). Por eso es por lo que se dice, “La mente es la causa tanto de la esclavitud como de la liberación para el hombre (mana eva manushyanam karanam bandha mokshayoh)”. Esa mente crea muchas ilusiones».

El preguntador: «¿Cómo desaparecerá esa ilusión?»

Bhagavan: «Si la verdad secreta mencionada anteriormente es verificada por la Auto-indagación, la multiplicidad se resuelve en cinco, los cinco en tres, y los tres en uno. Suponga que usted tiene dolor de cabeza y se libera de él tomando alguna medicina, entonces usted permanece lo que era originalmente; el dolor de cabeza es como la ilusión de que el cuerpo es el Sí mismo; desaparece cuando se administra la medicina llamada Auto-indagación».

El preguntador: «¿Es posible para toda la gente aferrarse a esa vía de Auto-indagación?»

Bhagavan: «Es verdadero que es solo posible para mentes maduras, no para las inmaduras. Para las últimas, se ha prescrito la repetición de una oración o nombre sagrado en consonancia con la respiración de uno (japa), la adoración de imágenes, el control de la respiración (pranayama), la visualización de un pilar de luz (jyotishtoma) y prácticas yóguicas similares espirituales y religiosas. Por esas prácticas, la gente deviene madura y entonces realizará el Sí mismo por la vía de la Auto-indagación. Para eliminar la ilusión de las mentes inmaduras respecto a este mundo, se les debe decir que son diferentes del cuerpo. Es suficiente si uno dice, uno es Todo, Omnipenetrante.

 Los Antiguos dicen que a aquellos con mentes inmaduras debe decírseles que deben conocer al Veedor trascendente mediante la indagación en los cinco elementos y desecharlos por el proceso de repetir, “Esto no, esto no (Neti, neti)”. Después de decir esto, ellos señalan que lo mismo que los ornamentos de oro no son diferentes del oro, así también los elementos son su propio Sí mismo. Por consiguiente, debe decirse que este mundo es real. La gente advierte las diferencias entre los diversos tipos de ornamentos, pero ¿reconoce el orfebre la diferencia? Él solo mira la idoneidad del oro.  De la misma manera, para el Alma Realizada, el Jñani, todo parece ser su propio Sí mismo. 

El método de Sankara era también el mismo. Sin comprender esto, algunas gentes le llaman nihilista (mithyavadi), es decir, uno que argumenta que el mundo es irreal. 

Todo eso es charla insensata. Lo mismo que cuando usted ve piedra labrada en la forma de un perro y se da cuenta de que es solo una piedra, no hay ningún perro para usted; así también, si usted lo ve solo como un perro sin darse cuenta de que es una piedra, no hay ninguna piedra para usted. Si usted es existente, todo es existente; si usted es no-existente, no hay nada existente en este mundo. Si se dice que no hay ningún perro, pero hay una piedra, no significa que el perro huyese al ver usted la piedra. 

Hay una historia sobre esto. Un hombre quería ver el palacio del Rey; así que salió en camino. Ahora, había dos perros labrados en piedra, uno a cada lado de la puerta del palacio. El hombre permaneció a una distancia tomándolos por perros reales y estaba temeroso de acercase a ellos. Un santo que pasaba por ese camino, advirtió esto y llevó al hombre junto a él, diciendo, «Señor, no hay necesidad de tener miedo». Cuando el hombre se acercó lo suficiente para ver claramente, vio que no había perros, y que lo que él había pensado que eran perros, eran solo piedras esculpidas. 

De la misma manera, si usted ve el mundo, el Sí mismo no será visible; si usted ve el Sí mismo, el mundo no será visible. Un buen Maestro (Gurú) es como ese santo. Un Alma Realizada que conoce la verdad es consciente del hecho de que él no es el cuerpo. 

Pero hay una cosa más: a menos que uno considere la muerte como una cosa que es muy cercana y puede ocurrir en cualquier momento, uno no será consciente del Sí mismo. Esto significa que el ego debe morir, debe desvanecerse, junto con los vasanas inherentes. Si el ego se desvanece así, el Sí mismo brillará como el Sí mismo luminoso. Tales gentes estarán en un plano espiritual elevado, libres de nacimientos y muertes». 

Con eso Bhagavan detuvo su discurso.

Karika de Gaudapada traducidos por Consuelo Martín

Hace unos años leí con frenesí bastantes Upanishads traducidos por Consuelo Martín, así como su libro Conciencia y Realidad. Estudio sobre la metafísica advaita, que contiene en su segunda parte una traducción de la Mandukya Upanishad y las Karika de Gaudapada con los comentarios de Sánkara y algunas notas complementarias de Consuelo Martín muy clarificadoras.

Las otras obras traducidas por Consuelo Martín que leí llevado por una marea impetuosa y por tanto sin el suficiente reposo y, además, en una época en la que era prácticamente "primerizo" en los comentarios de Sankara (exceptuando el gran resumen expuesto por René Guénon en El hombre y su devenir según el Vedanta), fueron:

- Upanisad con los comentarios advaita de Sankara
- Bhagavad Gita con los comentarios advaita de Sankara
- Brahma-Sutras con los comentarios advaita de Sankara
- Gran Upanisad del bosque con los comentarios advaita de Sankara

Pero ahora es cuando -varios años después- he podido Saborear las Karika de Gaudapada, el guru del maestro de Sankara (quien comenta tales enseñanzas de Gaudapada). Y he tenido la fortuna de poder leerlos tranquilamente -pues tiempo es lo que más me sobra para estos menesteres.

Ha sido muy iluminadora tal lectura sosegada... Y la recomiendo a los que sienten dentro de sí la llamada del Vedanta Advaita en su máxima expresión de AJATA. De sus cuatro partes confieso sentir predilección por los capítulos II (La apariencia de realidad) y el último (La extinción del tizón ardiente, aunque la sección "Crítica a la causalidad" me ha resultadado un tanto difícil de leer).


¡Cuanta sabiduría manifiesta Gaudapada, al que se le sitúa viviendo en el siglo VIII! 
Ahora que conozco bastante las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi, he podido constatar la coincidencia existente en muchas de sus enseñanzas con las de Gaudapada, especialmente en lo que respecta a la vivencia de AJATA.

En otros posts retomaré estas Karika de Gaudapada con los comentarios de Sankara y las notas adicionales de Consuelo Martín...

Nisargadatta recordado por David Goldman

Recordando a Nisargadatta Maharaj es una larga entrevista efectuada a David Goldman que puede consultarse en su magnífica web. David Goldman está muy vinculado al ashram de Ramana Maharshi, devoto suyo y editor de varias obras sobre las enseñanzas de Ramana Maharshi. Goldman fue a Bombay a conocer a Maharaj a mediados de 1978 por vez primera.


Nos dice David que "Maharaj muy rara vez hablaba de su vida, y él no alentaba preguntas al respecto. Creo que él se veía como una especie de médico que diagnostica y trata las enfermedades espirituales percibidas de las personas que acudían a él para pedirle consejo. Su medicina era su presencia y sus palabras poderosas. Las anécdotas de su pasado no eran parte de la receta". Aún así se aportan algunos datos biográficos poco conocidos.

Goldman aporta datos sobre algunos ritos efectuados por Nisargadatta en el cuarto donde recibía a los visitantes y también acerca de las imágenes del linaje Sampradaya Navnath y de otras existentes en la citada habitación. Sobre el linaje vedántico señalado recoge Goldman algunos datos sobre la relación gurú-discípulos que se daba antaño en esta cadena iniciática.

Igualmente nos enteramos por Goldman de algunos datos curiosos en torno al mantra que enseñaba Maharaj a algunos de sus oyentes que su maestro, Siddarameshwar, le había enseñado y autorizado a dar.

Añade asimismo una enseñanza crucial respecto a la necesidad de ser testigo-presencial-consciente de la "muerte en vida" del "fulanito de tal" que conforma nuestro ego e identificación corporal para poder alcanzar la plena realización del Sí Mismo.

Nisargasatta y Maurice Frydman

A este respecto, Maharaj desveló "que le había pasado a él después de que pensaron que se había dado cuenta plenamente el Ser, y no fue sino hasta después de esta experiencia de muerte que él comprendió que este proceso era necesario para la liberación final. Espero que alguien grabase este diálogo en la cinta porque estoy hablando de memoria, de lo que le escuché hace veinticinco años. Parece que es una parte crucial de la experiencia y las enseñanzas de Maharaj pero nunca he oído hablar de él en cualquier otra ocasión. Tampoco he encontrado en ninguno de sus libros". 

Nos enteramos igualmente del respeto que tenía Maharaj por Maurice Frydman, el editor y "traductor" del libro que le dio a conocer en Occidente, YO SOY, e incluso le consideraba un Jnani. Goldman señala, igualmente, algunos datos biográficos de Frydman de interés como, por ejemplo, su vinculación con Ramana Maharshi (la segunda parte del EVANGELIO DEL MAHARSHI corresponden a respuestas del Maharshi a sus preguntas).

En la segunda parte de esta entrevista, Goldman habla acerca del respeto que sentía Maharaj hacia Ramana Maharshi. Indica que, en una ocasión que un familiar de Ramana le visitó, llamado Ganesan, Nisargadatta se postró ante él diciéndole: "Nunca tuve la oportunidad de postrarse ante su tío abuelo Ramana Maharshi, así que estoy postrado a su lugar. Este es mi postración hacia él". Una foto de Ramana formaba parte de la colección de retratos de su habitáculo, por cierto.

Goldman describe asimismo el ambiente de las charlas de Maharaj y su relación con los oyentes.Asimismo describe varios casos en los que parecía que Maharaj velaba sutilmente por algunos de sus discípulos, manifestándose esa "protección" de múltiples modos, incluso "milagrosos".

Destaca Goldman el carácter de "siembra espiritual" de la oratoria de Maharaj ante sus oyentes. En una ocasión Nisargadatta le dijo: "Yo no creo que realmente entiendan el propósito de mis diálogos aquí. No hablo simplemente para convencer a la gente que son verdaderas. No estoy hablando acerca de estos temas para que la gente pueda construir una filosofía que puede ser racionalmente defendida, y que está libre de todas las contradicciones. Cuando hablo mis palabras, no estoy hablando a tu mente en absoluto. Estoy dirigiendo mis palabras directamente hacia tu conciencia. Estoy plantando mis palabras en tu conciencia. Si perturbamos el proceso de plantación al discutir sobre el significado de las palabras, éstas no van a echar raíces allí. Una vez que mis palabras se han sembrado en la conciencia, van a germinar y crecer, y en su momento van a dar sus frutos. No tiene nada que ver contigo. Todo esto sucederá por sí mismo. Sin embargo, si se piensa en las palabras demasiado o de disputa sobre su significado, se pospondrá el momento de su realización".

Asimismo, le escuchó decir: "Las palabras de los seres iluminados tienen un poder permanente. Los grandes santos del pasado dieron sus enseñanzas, y éstas han sobrevivido porque hay un poder y autoridad inherente en ellas. Otras personas pueden haber estado diciendo la misma cosa al mismo tiempo, pero las palabras de esas personas han desaparecido porque no había poder en ellas. Las palabras de jnanis han subsistido porque tienen el poder y la autoridad del Ser detrás de ellas". 

Goldman le preguntó acerca de la efectividad de la lectura del libro YO SOY... "¿Qué hay acerca de un caso hipotético de alguien leyendo recogidamente YO SOY Eso dentro de cincuenta años, y en un país sito a varios miles de kilómetros de distancia?. Esa persona nunca tendrá la oportunidad de verte. ¿Esas palabras todavía tendrán el poder de transformarle y despertarle?". Y Maharaj respondiole así: "El tiempo y el espacio existen en su mente, no en el Sí Mismo (Atma). No hay límite al poder del YO. El poder del YO está siempre presente, siempre trabajando, siempre subyase por sí mismo. Lo que varía es la disposición y la voluntad de la gente a poner su atención en él. Si alguien coge este libro a diez mil kilómetros de distancia dentro de mil años, esas palabras harán su trabajo si el lector está en el estado correcto para escuchar y asimilar las palabras". 

Igualmente destacable es, en esta tercera parte de la entrevista, la explicación dada por Maharaj acerca de por qué hay quienes alcanzan la iluminación pronto y otros tarde o nunca. Dado que Nisargadatta rechazaba la reencarnación y con ello la explicación del Karma positivo de otras vidas que propiciaban una iluminación rápida, la respuesta giraba en torno a lo que Maharaj englobaba en torno al término "química".

"La química - nos aclara Goldman- fue una de las analogías o metáforas idiosincráticas de Maharaj. Creo que se deriva de la sustancia química en un rollo de película. Estamos todos emitidos con una "química" en el momento de la concepción, dice Maharaj, y ese es nuestro destino en esta vida. En cierto sentido, es como un rollo de película, un guión que se nos ha dado a nosotros por esta vida. Tradicionalmente el hinduismo enseña que tenemos ´prarabdha karma´, un destino inmutable para esta vida, que es un resultado inevitable de las acciones que se han realizado en vidas anteriores. Maharaj no podría incorporar a vidas pasadas actividades en su teoría "química", pero sí tenía para ofrecer una selección alternativa de factores.

No recuerdo si fue en esta conversación en particular o en algún otro día, pero recuerdo que le pregunté acerca de los componentes de "la química". Él respondió que se trataba de una combinación de una amplia variedad de factores: los genes de los padres, las configuraciones astrológicas en el momento de la concepción, el entorno futuro en el que uno iba a ser educado..;estos son sólo unos cuantos que él mencionó. Todos ellos se unieron en un momento determinado y se emitió un cuerpo, o más bien un embrión, con su destino designado. 

"Todo esto es muy determinista", le dije. "Si la el grado de pureza-impureza de la sustancia química determina que podamos o no alcanzar la iluminación, ¿por qué deberíamos siquiera preocuparnos al respecto? ¿Cuál es el motivo de actuar o no, de querer o no querer, si la pureza-impureza de la sustancia química ya ha decidido el asunto por nosotros con antelación?.." 
Maharaj respondió: "No, no está completamente determinada por adelantado. La gran mayoría de personas en el mundo nacen con un factor químico sucio. Nada de lo que haga o deje de hacer va a conllevar diferencia alguna. La iluminación no es para ellos, y la mayoría de ellos ni siquiera se preocupan por estos asuntos. En el otro extremo del espectro, habrá un número extremadamente pequeño de seres muy puros que se dará cuenta de su verdadera naturaleza sin ningún esfuerzo o inclinación previa especial". 

Él no lo dijo, pero supongo que habría puesto Ramana Maharshi en esta categoría. 

Entre estos dos extremos-continuó Maharaj-, hay un pequeño número de personas cuya química es ligeramente impura. Estas personas tienen la oportunidad de alcanzar la iluminación. Si pueden reunirse con un gurú que pueda mostrarles la verdad y si su sinceridad y seriedad son lo suficientemente altos, pueden purificar su composición química ligeramente sucia y averiguar lo que realmente son. Es por eso que estamos aquí hoy. Las personas que acuden a un guru con una fuerte sed de libertad son los que tienen sólo unas pocas impurezas. Son aquellos para los cuales la liberación es posible". 

Respecto a los los traductores de las palabras en marati de Maharaj al inglés, Goldman señala sentirse respetuoso por la literalidad de Mullarpattan y asegura que el mejor de todos ellos era Ramesh Balsekar a partir de 1978.

Nissargadata y Balsekar

Metanoia, Resurrección -Pedro Rodea

Mirad…˜ mientras somos pasto de nuestra falsa identidad con el ego…˜ nuestro estado es semejante al de un verdadero muerto a sí mismo…˜ Nosotros estamos entonces muertos a nuestro verdadero Sí mismo…˜ y aparentemente vivos a lo que no es nuestro Sí mismo…˜ Hay verdaderamente un infierno…˜ Pero este Infierno no nos está esperando en algún futuro remoto…˜ este infierno es este mismo estado donde estamos como muertos a nuestro verdadero Sí mismo…˜ y aparentemente vivos a lo que no es nuestro Sí mismo…˜ 

Nuestro auto-orgullo y auto-complacencia en estar aparentemente vivos a lo que no es nuestro verdadero Sí mismo…˜ ofende tantísimo a nuestra verdadera naturaleza…˜ que sus sufrimientos en la prisión de nuestra mentira constituyen ese gran descontento en nuestro corazón…˜ El muerto en nuestro corazón no está muerto…˜ el muerto en nuestro corazón busca la atmósfera abierta y radiante de su propia resurrección…˜ 

No creáis que la resurrección es para cuando nosotros hayamos muerto en este cuerpo…˜ La Resurrección es siempre de nosotros mismos a nuestro verdadero Sí mismo…˜ en vida…˜ mientras estamos vivos…˜ mientras el preso en la mazmorra de nuestro cadáver…˜ no está muerto…˜ sino que clama dolientemente su reencuentro y entrega de sí mismo a Sí mismo…˜ 

Antes de la ascensión de Cristo al Cielo…˜ hubo una muerte y una resurrección…˜ La muerte es siempre la muerte de un muerto…˜ Un verdadero vivo no puede morir nunca…˜ La resurrección…˜ es la abertura del sepulcro del ego…˜ para que el Ave amadísimo de nuestro Sí mismo verdadero surja a su propia Luz…˜ se saboree…˜ se vea completamente como sólo ve el ojo de un amado…˜ y se pierda enteramente presa de amor…˜ 

La resurrección a nuestro verdadero Sí mismo del sepulcro de nuestro enterramiento en vida es lo que se llama metanoia…˜ Metanoia es una abertura del ojo luminoso de la visión…˜ irrumpiendo glorioso en la obscuridad doliente de nuestro corazón…˜ 

No hay ningún fin para el sepulcro del ego si el ojo de la visión no lo ilumina…˜ El ego no se destruye combatiéndolo…˜ el ego se destruye viéndolo…˜ 

Ver el ego…˜ y ver cómo se esfuma es todo uno…˜ Cuanto este acto está teniendo lugar nosotros estamos en el estado de resurrección…˜ 

Hay en nosotros toda la Bondad y Benignidad Infinita e innata de nuestro Gran Sí mismo Bello…˜ Nosotros no tenemos que ir a buscarlo a ninguna parte…˜ Él es por así decir “nuestro preso”…˜ nuestro “muerto y enterrado” en el sepulcro de nuestro ego mientras nosotros no vemos la fealdad y maldad inenarrables de este orden subvertido…˜ 

Texto tomado de Ha sido escuchado VIII.  Escucha 1151, de Pedro Rodea