¿Hay escape de Maya o no lo hay?, he ahí la cuestión

Si la Fuerza Vital (a la que encuadro dentro de la Matricial Imaginación Creadora) es la que crea el estado nacimiento, la sensación de ser, el ansia de experimentar vivir.... ¿acaso no crea también nuestras vivencias de autoindagación y, por consiguiente, el "verse antes del propio estado de nacimiento", puesto que tal autoindagación acaece en el estado de vigilia?  

Si ello es así, seguimos estando en Maya....   

Nuestra consciencia no puede experimentar lo que hay cuando “la consciencia no-es”, ello es incognoscible y, por consiguiente, cualquier intento de expresar lo que “se ve antes del estado de nacimiento” no deja de estar dentro de las redes de Maya, de esa Imaginación Matricial Creadora de “concepciones que tomamos por reales”. La Nada ¿cómo carajos va a poder ser expresada...?

Si usted ve el mundo, el Sí mismo no será visible

Una de las charlas más profundas de Sri Ramana Maharshi es ésta. La parte final, la de la metáfora del perro de piedra me la ha recordado un maestro advaita este mediodía al ratificarme que su blog -dormido, no público, desde hace un año- debía yo "decapitarlo" plenamente porque no veía la necesidad de activarlo. Y así lo he hecho.

Esta charla es del 12 de septiembre de 1947 y fue publicada en Cartas desde Sri Ramanasraman.

Un devoto que llegó aquí hace algún tiempo y había estado escuchando las distintas discusiones en presencia de Bhagavan, se acercó a Bhagavan esta tarde y respetuosamente preguntó, «Swami, se dice que Iswara, que es el reflejo del Atman y aparece como la mente pensante, ha devenido el jiva, el alma personal que es el reflejo de la facultad pensante. ¿Cuál es el significado de esto?»

Bhagavan contestó: «La consciencia reflejada del Sí mismo (Atman) es llamada Iswara, e Iswara reflejado a través de la facultad pensante es llamada el jiva. Eso es todo».

El devoto: «Eso es correcto, Swami, pero entonces ¿Qué es “chidabhasa”?»

Bhagavan: «Chidabhasa es la sensación del Sí mismo que aparece como el brillo de la mente. El uno deviene tres, el tres deviene cinco y el cinco deviene muchos; es decir, el Sí mismo puro (satva), que parece ser uno, deviene mediante el contacto, tres (satva, rajas y tamas) y con esos tres, los cinco elementos vienen a la existencia, y con esos cinco, el Universo entero. Es esto lo que crea la ilusión de que el cuerpo es el Sí mismo. 

En términos del espacio (akasa), se explica como estando dividido en tres categorías reflejadas en el alma; el mundo ilimitado de la consciencia pura, el mundo ilimitado de la consciencia mental y el mundo ilimitado de la materia (chidakasa, chittakasa y bhutakasa). 

Cuando la Mente (chitta), se divide en sus tres aspectos, a saber, mente, intuición y «yo» hacedor (manas, buddhi y ahankara), es llamada el instrumento interno o “antahkarana”. Karanam significa upakaranam. Las piernas, las manos y otros órganos del cuerpo son llamados “bahyakarana” o instrumentos externos, mientras que los sentidos (indriyas) que operan dentro del cuerpo son antahkaranas o instrumentos internos.

 Esa sensación del Sí mismo, o mente brillante, que opera con estos instrumentos internos, se dice que es el alma personal o jiva. 

Cuando la consciencia mental, que es un reflejo del aspecto tangible de la consciencia pura, ve el mundo de la materia, es llamado mundo mental (mano akasa), pero cuando ve el aspecto tangible de la consciencia pura, es llamado consciencia total (chinmaya). Por eso es por lo que se dice, “La mente es la causa tanto de la esclavitud como de la liberación para el hombre (mana eva manushyanam karanam bandha mokshayoh)”. Esa mente crea muchas ilusiones».

El preguntador: «¿Cómo desaparecerá esa ilusión?»

Bhagavan: «Si la verdad secreta mencionada anteriormente es verificada por la Auto-indagación, la multiplicidad se resuelve en cinco, los cinco en tres, y los tres en uno. Suponga que usted tiene dolor de cabeza y se libera de él tomando alguna medicina, entonces usted permanece lo que era originalmente; el dolor de cabeza es como la ilusión de que el cuerpo es el Sí mismo; desaparece cuando se administra la medicina llamada Auto-indagación».

El preguntador: «¿Es posible para toda la gente aferrarse a esa vía de Auto-indagación?»

Bhagavan: «Es verdadero que es solo posible para mentes maduras, no para las inmaduras. Para las últimas, se ha prescrito la repetición de una oración o nombre sagrado en consonancia con la respiración de uno (japa), la adoración de imágenes, el control de la respiración (pranayama), la visualización de un pilar de luz (jyotishtoma) y prácticas yóguicas similares espirituales y religiosas. Por esas prácticas, la gente deviene madura y entonces realizará el Sí mismo por la vía de la Auto-indagación. Para eliminar la ilusión de las mentes inmaduras respecto a este mundo, se les debe decir que son diferentes del cuerpo. Es suficiente si uno dice, uno es Todo, Omnipenetrante.

 Los Antiguos dicen que a aquellos con mentes inmaduras debe decírseles que deben conocer al Veedor trascendente mediante la indagación en los cinco elementos y desecharlos por el proceso de repetir, “Esto no, esto no (Neti, neti)”. Después de decir esto, ellos señalan que lo mismo que los ornamentos de oro no son diferentes del oro, así también los elementos son su propio Sí mismo. Por consiguiente, debe decirse que este mundo es real. La gente advierte las diferencias entre los diversos tipos de ornamentos, pero ¿reconoce el orfebre la diferencia? Él solo mira la idoneidad del oro.  De la misma manera, para el Alma Realizada, el Jñani, todo parece ser su propio Sí mismo. 

El método de Sankara era también el mismo. Sin comprender esto, algunas gentes le llaman nihilista (mithyavadi), es decir, uno que argumenta que el mundo es irreal. 

Todo eso es charla insensata. Lo mismo que cuando usted ve piedra labrada en la forma de un perro y se da cuenta de que es solo una piedra, no hay ningún perro para usted; así también, si usted lo ve solo como un perro sin darse cuenta de que es una piedra, no hay ninguna piedra para usted. Si usted es existente, todo es existente; si usted es no-existente, no hay nada existente en este mundo. Si se dice que no hay ningún perro, pero hay una piedra, no significa que el perro huyese al ver usted la piedra. 

Hay una historia sobre esto. Un hombre quería ver el palacio del Rey; así que salió en camino. Ahora, había dos perros labrados en piedra, uno a cada lado de la puerta del palacio. El hombre permaneció a una distancia tomándolos por perros reales y estaba temeroso de acercase a ellos. Un santo que pasaba por ese camino, advirtió esto y llevó al hombre junto a él, diciendo, «Señor, no hay necesidad de tener miedo». Cuando el hombre se acercó lo suficiente para ver claramente, vio que no había perros, y que lo que él había pensado que eran perros, eran solo piedras esculpidas. 

De la misma manera, si usted ve el mundo, el Sí mismo no será visible; si usted ve el Sí mismo, el mundo no será visible. Un buen Maestro (Gurú) es como ese santo. Un Alma Realizada que conoce la verdad es consciente del hecho de que él no es el cuerpo. 

Pero hay una cosa más: a menos que uno considere la muerte como una cosa que es muy cercana y puede ocurrir en cualquier momento, uno no será consciente del Sí mismo. Esto significa que el ego debe morir, debe desvanecerse, junto con los vasanas inherentes. Si el ego se desvanece así, el Sí mismo brillará como el Sí mismo luminoso. Tales gentes estarán en un plano espiritual elevado, libres de nacimientos y muertes». 

Con eso Bhagavan detuvo su discurso.

Karika de Gaudapada traducidos por Consuelo Martín

Hace unos años leí con frenesí bastantes Upanishads traducidos por Consuelo Martín, así como su libro Conciencia y Realidad. Estudio sobre la metafísica advaita, que contiene en su segunda parte una traducción de la Mandukya Upanishad y las Karika de Gaudapada con los comentarios de Sánkara y algunas notas complementarias de Consuelo Martín muy clarificadoras.

Las otras obras traducidas por Consuelo Martín que leí llevado por una marea impetuosa y por tanto sin el suficiente reposo y, además, en una época en la que era prácticamente "primerizo" en los comentarios de Sankara (exceptuando el gran resumen expuesto por René Guénon en El hombre y su devenir según el Vedanta), fueron:

- Upanisad con los comentarios advaita de Sankara
- Bhagavad Gita con los comentarios advaita de Sankara
- Brahma-Sutras con los comentarios advaita de Sankara
- Gran Upanisad del bosque con los comentarios advaita de Sankara

Pero ahora es cuando -varios años después- he podido Saborear las Karika de Gaudapada, el guru del maestro de Sankara (quien comenta tales enseñanzas de Gaudapada). Y he tenido la fortuna de poder leerlos tranquilamente -pues tiempo es lo que más me sobra para estos menesteres.

Ha sido muy iluminadora tal lectura sosegada... Y la recomiendo a los que sienten dentro de sí la llamada del Vedanta Advaita en su máxima expresión de AJATA. De sus cuatro partes confieso sentir predilección por los capítulos II (La apariencia de realidad) y el último (La extinción del tizón ardiente, aunque la sección "Crítica a la causalidad" me ha resultadado un tanto difícil de leer).


¡Cuanta sabiduría manifiesta Gaudapada, al que se le sitúa viviendo en el siglo VIII! 
Ahora que conozco bastante las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi, he podido constatar la coincidencia existente en muchas de sus enseñanzas con las de Gaudapada, especialmente en lo que respecta a la vivencia de AJATA.

En otros posts retomaré estas Karika de Gaudapada con los comentarios de Sankara y las notas adicionales de Consuelo Martín...

Nisargadatta recordado por David Goldman

Recordando a Nisargadatta Maharaj es una larga entrevista efectuada a David Goldman que puede consultarse en su magnífica web. David Goldman está muy vinculado al ashram de Ramana Maharshi, devoto suyo y editor de varias obras sobre las enseñanzas de Ramana Maharshi. Goldman fue a Bombay a conocer a Maharaj a mediados de 1978 por vez primera.


Nos dice David que "Maharaj muy rara vez hablaba de su vida, y él no alentaba preguntas al respecto. Creo que él se veía como una especie de médico que diagnostica y trata las enfermedades espirituales percibidas de las personas que acudían a él para pedirle consejo. Su medicina era su presencia y sus palabras poderosas. Las anécdotas de su pasado no eran parte de la receta". Aún así se aportan algunos datos biográficos poco conocidos.

Goldman aporta datos sobre algunos ritos efectuados por Nisargadatta en el cuarto donde recibía a los visitantes y también acerca de las imágenes del linaje Sampradaya Navnath y de otras existentes en la citada habitación. Sobre el linaje vedántico señalado recoge Goldman algunos datos sobre la relación gurú-discípulos que se daba antaño en esta cadena iniciática.

Igualmente nos enteramos por Goldman de algunos datos curiosos en torno al mantra que enseñaba Maharaj a algunos de sus oyentes que su maestro, Siddarameshwar, le había enseñado y autorizado a dar.

Añade asimismo una enseñanza crucial respecto a la necesidad de ser testigo-presencial-consciente de la "muerte en vida" del "fulanito de tal" que conforma nuestro ego e identificación corporal para poder alcanzar la plena realización del Sí Mismo.

Nisargasatta y Maurice Frydman

A este respecto, Maharaj desveló "que le había pasado a él después de que pensaron que se había dado cuenta plenamente el Ser, y no fue sino hasta después de esta experiencia de muerte que él comprendió que este proceso era necesario para la liberación final. Espero que alguien grabase este diálogo en la cinta porque estoy hablando de memoria, de lo que le escuché hace veinticinco años. Parece que es una parte crucial de la experiencia y las enseñanzas de Maharaj pero nunca he oído hablar de él en cualquier otra ocasión. Tampoco he encontrado en ninguno de sus libros". 

Nos enteramos igualmente del respeto que tenía Maharaj por Maurice Frydman, el editor y "traductor" del libro que le dio a conocer en Occidente, YO SOY, e incluso le consideraba un Jnani. Goldman señala, igualmente, algunos datos biográficos de Frydman de interés como, por ejemplo, su vinculación con Ramana Maharshi (la segunda parte del EVANGELIO DEL MAHARSHI corresponden a respuestas del Maharshi a sus preguntas).

En la segunda parte de esta entrevista, Goldman habla acerca del respeto que sentía Maharaj hacia Ramana Maharshi. Indica que, en una ocasión que un familiar de Ramana le visitó, llamado Ganesan, Nisargadatta se postró ante él diciéndole: "Nunca tuve la oportunidad de postrarse ante su tío abuelo Ramana Maharshi, así que estoy postrado a su lugar. Este es mi postración hacia él". Una foto de Ramana formaba parte de la colección de retratos de su habitáculo, por cierto.

Goldman describe asimismo el ambiente de las charlas de Maharaj y su relación con los oyentes.Asimismo describe varios casos en los que parecía que Maharaj velaba sutilmente por algunos de sus discípulos, manifestándose esa "protección" de múltiples modos, incluso "milagrosos".

Destaca Goldman el carácter de "siembra espiritual" de la oratoria de Maharaj ante sus oyentes. En una ocasión Nisargadatta le dijo: "Yo no creo que realmente entiendan el propósito de mis diálogos aquí. No hablo simplemente para convencer a la gente que son verdaderas. No estoy hablando acerca de estos temas para que la gente pueda construir una filosofía que puede ser racionalmente defendida, y que está libre de todas las contradicciones. Cuando hablo mis palabras, no estoy hablando a tu mente en absoluto. Estoy dirigiendo mis palabras directamente hacia tu conciencia. Estoy plantando mis palabras en tu conciencia. Si perturbamos el proceso de plantación al discutir sobre el significado de las palabras, éstas no van a echar raíces allí. Una vez que mis palabras se han sembrado en la conciencia, van a germinar y crecer, y en su momento van a dar sus frutos. No tiene nada que ver contigo. Todo esto sucederá por sí mismo. Sin embargo, si se piensa en las palabras demasiado o de disputa sobre su significado, se pospondrá el momento de su realización".

Asimismo, le escuchó decir: "Las palabras de los seres iluminados tienen un poder permanente. Los grandes santos del pasado dieron sus enseñanzas, y éstas han sobrevivido porque hay un poder y autoridad inherente en ellas. Otras personas pueden haber estado diciendo la misma cosa al mismo tiempo, pero las palabras de esas personas han desaparecido porque no había poder en ellas. Las palabras de jnanis han subsistido porque tienen el poder y la autoridad del Ser detrás de ellas". 

Goldman le preguntó acerca de la efectividad de la lectura del libro YO SOY... "¿Qué hay acerca de un caso hipotético de alguien leyendo recogidamente YO SOY Eso dentro de cincuenta años, y en un país sito a varios miles de kilómetros de distancia?. Esa persona nunca tendrá la oportunidad de verte. ¿Esas palabras todavía tendrán el poder de transformarle y despertarle?". Y Maharaj respondiole así: "El tiempo y el espacio existen en su mente, no en el Sí Mismo (Atma). No hay límite al poder del YO. El poder del YO está siempre presente, siempre trabajando, siempre subyase por sí mismo. Lo que varía es la disposición y la voluntad de la gente a poner su atención en él. Si alguien coge este libro a diez mil kilómetros de distancia dentro de mil años, esas palabras harán su trabajo si el lector está en el estado correcto para escuchar y asimilar las palabras". 

Igualmente destacable es, en esta tercera parte de la entrevista, la explicación dada por Maharaj acerca de por qué hay quienes alcanzan la iluminación pronto y otros tarde o nunca. Dado que Nisargadatta rechazaba la reencarnación y con ello la explicación del Karma positivo de otras vidas que propiciaban una iluminación rápida, la respuesta giraba en torno a lo que Maharaj englobaba en torno al término "química".

"La química - nos aclara Goldman- fue una de las analogías o metáforas idiosincráticas de Maharaj. Creo que se deriva de la sustancia química en un rollo de película. Estamos todos emitidos con una "química" en el momento de la concepción, dice Maharaj, y ese es nuestro destino en esta vida. En cierto sentido, es como un rollo de película, un guión que se nos ha dado a nosotros por esta vida. Tradicionalmente el hinduismo enseña que tenemos ´prarabdha karma´, un destino inmutable para esta vida, que es un resultado inevitable de las acciones que se han realizado en vidas anteriores. Maharaj no podría incorporar a vidas pasadas actividades en su teoría "química", pero sí tenía para ofrecer una selección alternativa de factores.

No recuerdo si fue en esta conversación en particular o en algún otro día, pero recuerdo que le pregunté acerca de los componentes de "la química". Él respondió que se trataba de una combinación de una amplia variedad de factores: los genes de los padres, las configuraciones astrológicas en el momento de la concepción, el entorno futuro en el que uno iba a ser educado..;estos son sólo unos cuantos que él mencionó. Todos ellos se unieron en un momento determinado y se emitió un cuerpo, o más bien un embrión, con su destino designado. 

"Todo esto es muy determinista", le dije. "Si la el grado de pureza-impureza de la sustancia química determina que podamos o no alcanzar la iluminación, ¿por qué deberíamos siquiera preocuparnos al respecto? ¿Cuál es el motivo de actuar o no, de querer o no querer, si la pureza-impureza de la sustancia química ya ha decidido el asunto por nosotros con antelación?.." 
Maharaj respondió: "No, no está completamente determinada por adelantado. La gran mayoría de personas en el mundo nacen con un factor químico sucio. Nada de lo que haga o deje de hacer va a conllevar diferencia alguna. La iluminación no es para ellos, y la mayoría de ellos ni siquiera se preocupan por estos asuntos. En el otro extremo del espectro, habrá un número extremadamente pequeño de seres muy puros que se dará cuenta de su verdadera naturaleza sin ningún esfuerzo o inclinación previa especial". 

Él no lo dijo, pero supongo que habría puesto Ramana Maharshi en esta categoría. 

Entre estos dos extremos-continuó Maharaj-, hay un pequeño número de personas cuya química es ligeramente impura. Estas personas tienen la oportunidad de alcanzar la iluminación. Si pueden reunirse con un gurú que pueda mostrarles la verdad y si su sinceridad y seriedad son lo suficientemente altos, pueden purificar su composición química ligeramente sucia y averiguar lo que realmente son. Es por eso que estamos aquí hoy. Las personas que acuden a un guru con una fuerte sed de libertad son los que tienen sólo unas pocas impurezas. Son aquellos para los cuales la liberación es posible". 

Respecto a los los traductores de las palabras en marati de Maharaj al inglés, Goldman señala sentirse respetuoso por la literalidad de Mullarpattan y asegura que el mejor de todos ellos era Ramesh Balsekar a partir de 1978.

Nissargadata y Balsekar

Metanoia, Resurrección -Pedro Rodea

Mirad…˜ mientras somos pasto de nuestra falsa identidad con el ego…˜ nuestro estado es semejante al de un verdadero muerto a sí mismo…˜ Nosotros estamos entonces muertos a nuestro verdadero Sí mismo…˜ y aparentemente vivos a lo que no es nuestro Sí mismo…˜ Hay verdaderamente un infierno…˜ Pero este Infierno no nos está esperando en algún futuro remoto…˜ este infierno es este mismo estado donde estamos como muertos a nuestro verdadero Sí mismo…˜ y aparentemente vivos a lo que no es nuestro Sí mismo…˜ 

Nuestro auto-orgullo y auto-complacencia en estar aparentemente vivos a lo que no es nuestro verdadero Sí mismo…˜ ofende tantísimo a nuestra verdadera naturaleza…˜ que sus sufrimientos en la prisión de nuestra mentira constituyen ese gran descontento en nuestro corazón…˜ El muerto en nuestro corazón no está muerto…˜ el muerto en nuestro corazón busca la atmósfera abierta y radiante de su propia resurrección…˜ 

No creáis que la resurrección es para cuando nosotros hayamos muerto en este cuerpo…˜ La Resurrección es siempre de nosotros mismos a nuestro verdadero Sí mismo…˜ en vida…˜ mientras estamos vivos…˜ mientras el preso en la mazmorra de nuestro cadáver…˜ no está muerto…˜ sino que clama dolientemente su reencuentro y entrega de sí mismo a Sí mismo…˜ 

Antes de la ascensión de Cristo al Cielo…˜ hubo una muerte y una resurrección…˜ La muerte es siempre la muerte de un muerto…˜ Un verdadero vivo no puede morir nunca…˜ La resurrección…˜ es la abertura del sepulcro del ego…˜ para que el Ave amadísimo de nuestro Sí mismo verdadero surja a su propia Luz…˜ se saboree…˜ se vea completamente como sólo ve el ojo de un amado…˜ y se pierda enteramente presa de amor…˜ 

La resurrección a nuestro verdadero Sí mismo del sepulcro de nuestro enterramiento en vida es lo que se llama metanoia…˜ Metanoia es una abertura del ojo luminoso de la visión…˜ irrumpiendo glorioso en la obscuridad doliente de nuestro corazón…˜ 

No hay ningún fin para el sepulcro del ego si el ojo de la visión no lo ilumina…˜ El ego no se destruye combatiéndolo…˜ el ego se destruye viéndolo…˜ 

Ver el ego…˜ y ver cómo se esfuma es todo uno…˜ Cuanto este acto está teniendo lugar nosotros estamos en el estado de resurrección…˜ 

Hay en nosotros toda la Bondad y Benignidad Infinita e innata de nuestro Gran Sí mismo Bello…˜ Nosotros no tenemos que ir a buscarlo a ninguna parte…˜ Él es por así decir “nuestro preso”…˜ nuestro “muerto y enterrado” en el sepulcro de nuestro ego mientras nosotros no vemos la fealdad y maldad inenarrables de este orden subvertido…˜ 

Texto tomado de Ha sido escuchado VIII.  Escucha 1151, de Pedro Rodea

Ramana Maharshi, La Indagación del Ser -2-

Sobre las enseñanzas de Ramana Maharshi, Sadhu Om escribió entre otras cosas lo siguiente en el capítulo tercero  La Indagación del Ser. El Camino de Ramana Maharshi (Parte I):

 De las tres personas —la primera: o la segunda: tú la tercera: él, ella, ello, etcétera— "yo" es la primera en aparecer. Si esto no sucediera la segunda y  tercera personas no Ilegarían a existir. La primera persona no es sino el pensamiento "yo", y la mente sólo o es éste; la segunda y tercera personas sólo surgirán después de que lo haga la primera, "yo". El mundo sólo es la segunda y tercera personas. En el sueño profundo no existe el sentimiento de primera persona “yo soy el cuerpo"; por  eso en él no existe el mundo (la segunda y tercera personas).

Sólo si existe esa primera persona (el ego)

en la forma de «yo soy el cuerpo»,

 existirán también la segunda y tercera personas.

"Ulladhu Natpadhu", verso 14

Si no existe el pensamiento «yo»,

 no existirá otra cosa...

"Sri Arunachala Ashtakam", verso 7

,

Si a ese pensamiento "yo" —la raíz de todos los demás— se le impide surgir, todos los demás también se verán impedidos. Si un hombre desea cortar los miles de hojas y cientos de ramas de un árbol, ¿no basta con que corte el tronco? De la misma forma, un hombre que desea destruir los millones y millones de pensamientos tendrá éxito si destruye la raíz: el pensamiento "yo". ¿No comenzamos con el objetivo de escrutar los pensamientos? Por lo que hemos visto arriba, ahora es claro que no hace falta analizar cada pensamiento y que es más que  suficiente con analizar el pensamiento básico, el de "yo".

Alguien podría preguntar: "¿No se obtendrá la felicidad con la destrucción de los pensamientos? Si es así, ¿por qué debe analizarse cada pensamiento? ¿No es algo inútil?" Podrían incluso citar a Bhagavan Sri Ramana, que una vez dijo (en "¿Quién soy yo?"): “ es inútil analizar la basura: hay que sacarla toda de un escobazo". Una pregunta impropia como ésta podría deberse a una incorrecta  comprensión de las enseñanzas de Sri Bhagavan. Veamos por qué Sri Bhagavan dijo fue: "Es inútil analizar las varias propiedades de todos los principios (segunda y tercera personas; no-Ser) que ocultan al Ser”. No importa cuánto analicemos los pensamientos pertenecientes a la segunda y tercera personas, ellos nunca cederán sino que aumentarán solamente.  Él nunca afirmó que el escrutinio de la primera persona, es decir  la autoindagación, debiera abandonarse. El pensamiento de primera persona, "yo", tiene esta propiedad peculiar: si (inquiriendo "¿Quién soy yo?") se enfoca la atención en él con el fin de descubrir qué es, este pensamiento “yo” desaparece. Por el contrario, mientras más atendamos a los pensamientos pertenecientes a la segunda y tercera personas, más crecerán éstos. En un cine, mientras más se aleje la pantalla del proyector, las imágenes se vuelven más grandes y mientras más se acerque la pantalla a la fuente de luz, el proyector, las imágenes se hacen más pequeñas, incluso del tamaño de un punto.

 De la misma manera, cuanto más se dirija la atención de la mente a la segunda y tercera personas, más se multiplican las imágenes del mundo (los pensamientos); pero si la atención se vuelve hacia el Ser (la fuente de luz de la mente), la propia mente (el primer pensamiento; “yo”) desaparece. Profundizaremos  este punto en el capítulo ocho (La técnica de la Indagación del Ser).

El pensamiento «Yo soy este cuerpo de carne y hueso»

es el hilo en que se ensartan

todos los varios pensamientos.

Por lo tanto, si nos volvemos  hacia adentro:

¿Dónde está este «yo»?, todos los  pensamientos

(incluido el de «yo») finalizarán y el conocimiento del Ser

brillará entonces espontáneamente

dentro de la cueva (el corazón) como Yo-Yo...

"Atinavidya Kirianam", verso 2

Igual que todas las cuentas de un rosario caen cuando se corta el hilo, así también, si deseamos destruir todos los pensamientos analicemos el pensamiento de primera persona, "yo", el cual corre a través de los pensamientos de la segunda y tercera personas y los sostiene como el hilo a las cuentas, y así todos esos pensamientos serán destruidos sin esfuerzo.

........

Todo el capítulo tercero puede consultarse en el pdf: Indagación del Ser III-Sadhu Om-Ramana Maharshi.

Ramana Maharshi, La Indagación del Ser -1-

 Iniciamos aquí una  la transcripción de una selección del texto La Indagación del Ser. El Camino de Ramana Maharshi (Parte I), de Sri Sadhu Om.

Las dos sendas

Maharshi Ramana enseñó dos caminos como prácticas espiri­tuales más importantes (sadhanas) para la salvación de la humani­dad. Éstos son: 1) el camino de la autoindagación, esto es, el cono­cerse a uno mismo (nuestra naturaleza real) inquiriendo "¿Quién soy yo?" y 2) el camino de la entrega, es decir, el rendirse uno mismo (el ego) completamente a Dios.

El primero es el camino del conocimiento (jñana marga) y el segundo es el camino de la devo­ción (bhakti marga). ¿No es el propósito de las varias investigacio­nes que se llevan a cabo en el mundo conocer acerca del mundo y de Dios —la segunda y tercera personas— más que conocerse a uno mismo, yo, o la primera persona? El hombre, que hace tantos esfuerzos por saber acerca del mundo y de Dios, aún no sabe quién es en realidad él mismo. ¿Cómo? Nosotros decimos "yo soy un hombre", lo cual no es un conocimiento correcto de nosotros mis­mos sino solamente ignorancia. Sentimos que somos un hombre porque tomamos de forma equivocada un cuerpo humano, nuestra posesión, como "nosotros", los poseedores. La mejor investiga­ción y el mejor conocimiento de todos consisten en separarnos de nuestra posesión (el cuerpo) por medio de inquirir "¿Quién soy yo?" y adquirir el conocimiento correcto sobre el poseedor (yo). El co­nocimiento "yo soy el cuerpo" —el cual es el ego— es un conocimiento falso de nosotros. El verdadero conocimiento es aquel en el cual sabemos que somos el ilimitado Ser (Atma).

¿Cuál es el beneficio de obtener de este modo el verdadero autoconocimiento? Sólo cuando uno se conoce a sí mismo como el Ser puede hacer el verdadero bien a todas las criaturas sobre la Tierra. ¿Cómo? Únicamente cuando surge el conocimiento del Ser se conocerá la verdad de que nosotros solos somos la realidad de todos los seres vivientes, y sólo entonces nacerá en nuestro corazón el verdadero amor hacia todos. Mientras este conocimiento del Ser no se alcance uno no puede amar auténticamente a todas las criaturas sólo por hablar y propagar en una tribuna "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Sólo cuando uno experimenta el mun­do entero y a todas las almas en él como la primera persona del singular se obtiene el verdadero amor, un amor "no por otro" (ananyabhakti) . Esta realización del Ser por sí sola es la fuente sin la cual no pueden florecer en la Tierra la paz, el amor y la felicidad. Por lo tanto, la única e inmediata necesidad del mundo es la inda­gación en el Ser, la medicina que destruye al maligno ego. Sólo un auténtico conocedor del ser (atma-jñani) puede realmente servir al mundo a la perfección. La mera existencia de un jñani como éste sobre la Tierra basta para asegurar el bienestar espiritual y moral del mundo entero.

Cuando se le entiende de manera correcta, la entrega es la entrega del ego (ahankara) a Dios. La autoentrega y la autoinda­gación son de hecho una y la misma, tanto en su resultado —la extinción del ego— como en su práctica. La autoentrega es el sen­dero, el de la devoción, para aquellos que creen en Dios. ¿Cómo? Ya que de hecho el "yo" individual y el mundo son propiedad de Dios, reclamar al cuerpo como "yo" y "mío" es el más grande pe­cado consistente en robar una propiedad de Dios, Si este apego al cuerpo se entrega (para ser precisos, se devuelve) a Dios, se alcan­zará el estado de no ego. Este estado vacío de “yo” y “mío” es el estado del Ser.

Aunque ante una observación superficial podría parecer que hay diferencia entre el sendero de la indagación y el sendero de la de­voción —que consistiría en que un aspirante que sigue el sendero de la indagación pone su atención en el Ser mientras que uno que sigue el de la devoción se centra en Dios—, para quien se dedique seriamente a la práctica le será claro que ambos caminos son lo mismo, no sólo en el resultado —

establecerse en el Ser por medio de la destrucción del ego— sino también en la práctica. Un devoto que desee entregarse por completo a Dios debe rehusarse, desde un principio, a seguir llamando al cuerpo "yo" y "mío". Si él piensa otra vez "este cuerpo es mío" o "yo soy el cuerpo", está cometiendo el pecado de tomar de nuevo lo que ya le había ofrecido a Dios.

Así pues, el modo correcto de practicar la autoentrega consiste en que el aspirante sea muy vigilante para que no vuelva a surgir en él el pensamiento "yo soy el Cuerpo" o "este cuerpo es mío". Ahora bien, ¿cómo lleva esto a cabo? ¿No intenta él estar bien vigilante para que la primera persona —el sentimiento de "yo soy el cuerpo"— no vuelva a aparecer, esto es, no trata de permanecer con una aguda atención siempre fija en el sentimiento de "yo"? Por tanto, la misma atención puesta en sí mismo que pone en práctica un indagador la practica también un devoto. De esta forma queda claro que una atención retirada de la segunda y tercera personas y  enfocada en el "yo" es el método correcto y práctico de entregarse a Dios. Por otro lado, si un devoto busca a Dios fuera de sí mismo esto equivale a una atención puesta en una segunda persona. Ya que Dios siempre brilla como la realidad de la primera persona, concentrarse en la primera persona es dar la debida atención a Dios, y éste es el genuino sendero de la devoción.