Nisargadatta recordado por David Goldman

Recordando a Nisargadatta Maharaj es una larga entrevista efectuada a David Goldman que puede consultarse en su magnífica web. David Goldman está muy vinculado al ashram de Ramana Maharshi, devoto suyo y editor de varias obras sobre las enseñanzas de Ramana Maharshi. Goldman fue a Bombay a conocer a Maharaj a mediados de 1978 por vez primera.


Nos dice David que "Maharaj muy rara vez hablaba de su vida, y él no alentaba preguntas al respecto. Creo que él se veía como una especie de médico que diagnostica y trata las enfermedades espirituales percibidas de las personas que acudían a él para pedirle consejo. Su medicina era su presencia y sus palabras poderosas. Las anécdotas de su pasado no eran parte de la receta". Aún así se aportan algunos datos biográficos poco conocidos.

Goldman aporta datos sobre algunos ritos efectuados por Nisargadatta en el cuarto donde recibía a los visitantes y también acerca de las imágenes del linaje Sampradaya Navnath y de otras existentes en la citada habitación. Sobre el linaje vedántico señalado recoge Goldman algunos datos sobre la relación gurú-discípulos que se daba antaño en esta cadena iniciática.

Igualmente nos enteramos por Goldman de algunos datos curiosos en torno al mantra que enseñaba Maharaj a algunos de sus oyentes que su maestro, Siddarameshwar, le había enseñado y autorizado a dar.

Añade asimismo una enseñanza crucial respecto a la necesidad de ser testigo-presencial-consciente de la "muerte en vida" del "fulanito de tal" que conforma nuestro ego e identificación corporal para poder alcanzar la plena realización del Sí Mismo.

Nisargasatta y Maurice Frydman

A este respecto, Maharaj desveló "que le había pasado a él después de que pensaron que se había dado cuenta plenamente el Ser, y no fue sino hasta después de esta experiencia de muerte que él comprendió que este proceso era necesario para la liberación final. Espero que alguien grabase este diálogo en la cinta porque estoy hablando de memoria, de lo que le escuché hace veinticinco años. Parece que es una parte crucial de la experiencia y las enseñanzas de Maharaj pero nunca he oído hablar de él en cualquier otra ocasión. Tampoco he encontrado en ninguno de sus libros". 

Nos enteramos igualmente del respeto que tenía Maharaj por Maurice Frydman, el editor y "traductor" del libro que le dio a conocer en Occidente, YO SOY, e incluso le consideraba un Jnani. Goldman señala, igualmente, algunos datos biográficos de Frydman de interés como, por ejemplo, su vinculación con Ramana Maharshi (la segunda parte del EVANGELIO DEL MAHARSHI corresponden a respuestas del Maharshi a sus preguntas).

En la segunda parte de esta entrevista, Goldman habla acerca del respeto que sentía Maharaj hacia Ramana Maharshi. Indica que, en una ocasión que un familiar de Ramana le visitó, llamado Ganesan, Nisargadatta se postró ante él diciéndole: "Nunca tuve la oportunidad de postrarse ante su tío abuelo Ramana Maharshi, así que estoy postrado a su lugar. Este es mi postración hacia él". Una foto de Ramana formaba parte de la colección de retratos de su habitáculo, por cierto.

Goldman describe asimismo el ambiente de las charlas de Maharaj y su relación con los oyentes.Asimismo describe varios casos en los que parecía que Maharaj velaba sutilmente por algunos de sus discípulos, manifestándose esa "protección" de múltiples modos, incluso "milagrosos".

Destaca Goldman el carácter de "siembra espiritual" de la oratoria de Maharaj ante sus oyentes. En una ocasión Nisargadatta le dijo: "Yo no creo que realmente entiendan el propósito de mis diálogos aquí. No hablo simplemente para convencer a la gente que son verdaderas. No estoy hablando acerca de estos temas para que la gente pueda construir una filosofía que puede ser racionalmente defendida, y que está libre de todas las contradicciones. Cuando hablo mis palabras, no estoy hablando a tu mente en absoluto. Estoy dirigiendo mis palabras directamente hacia tu conciencia. Estoy plantando mis palabras en tu conciencia. Si perturbamos el proceso de plantación al discutir sobre el significado de las palabras, éstas no van a echar raíces allí. Una vez que mis palabras se han sembrado en la conciencia, van a germinar y crecer, y en su momento van a dar sus frutos. No tiene nada que ver contigo. Todo esto sucederá por sí mismo. Sin embargo, si se piensa en las palabras demasiado o de disputa sobre su significado, se pospondrá el momento de su realización".

Asimismo, le escuchó decir: "Las palabras de los seres iluminados tienen un poder permanente. Los grandes santos del pasado dieron sus enseñanzas, y éstas han sobrevivido porque hay un poder y autoridad inherente en ellas. Otras personas pueden haber estado diciendo la misma cosa al mismo tiempo, pero las palabras de esas personas han desaparecido porque no había poder en ellas. Las palabras de jnanis han subsistido porque tienen el poder y la autoridad del Ser detrás de ellas". 

Goldman le preguntó acerca de la efectividad de la lectura del libro YO SOY... "¿Qué hay acerca de un caso hipotético de alguien leyendo recogidamente YO SOY Eso dentro de cincuenta años, y en un país sito a varios miles de kilómetros de distancia?. Esa persona nunca tendrá la oportunidad de verte. ¿Esas palabras todavía tendrán el poder de transformarle y despertarle?". Y Maharaj respondiole así: "El tiempo y el espacio existen en su mente, no en el Sí Mismo (Atma). No hay límite al poder del YO. El poder del YO está siempre presente, siempre trabajando, siempre subyase por sí mismo. Lo que varía es la disposición y la voluntad de la gente a poner su atención en él. Si alguien coge este libro a diez mil kilómetros de distancia dentro de mil años, esas palabras harán su trabajo si el lector está en el estado correcto para escuchar y asimilar las palabras". 

Igualmente destacable es, en esta tercera parte de la entrevista, la explicación dada por Maharaj acerca de por qué hay quienes alcanzan la iluminación pronto y otros tarde o nunca. Dado que Nisargadatta rechazaba la reencarnación y con ello la explicación del Karma positivo de otras vidas que propiciaban una iluminación rápida, la respuesta giraba en torno a lo que Maharaj englobaba en torno al término "química".

"La química - nos aclara Goldman- fue una de las analogías o metáforas idiosincráticas de Maharaj. Creo que se deriva de la sustancia química en un rollo de película. Estamos todos emitidos con una "química" en el momento de la concepción, dice Maharaj, y ese es nuestro destino en esta vida. En cierto sentido, es como un rollo de película, un guión que se nos ha dado a nosotros por esta vida. Tradicionalmente el hinduismo enseña que tenemos ´prarabdha karma´, un destino inmutable para esta vida, que es un resultado inevitable de las acciones que se han realizado en vidas anteriores. Maharaj no podría incorporar a vidas pasadas actividades en su teoría "química", pero sí tenía para ofrecer una selección alternativa de factores.

No recuerdo si fue en esta conversación en particular o en algún otro día, pero recuerdo que le pregunté acerca de los componentes de "la química". Él respondió que se trataba de una combinación de una amplia variedad de factores: los genes de los padres, las configuraciones astrológicas en el momento de la concepción, el entorno futuro en el que uno iba a ser educado..;estos son sólo unos cuantos que él mencionó. Todos ellos se unieron en un momento determinado y se emitió un cuerpo, o más bien un embrión, con su destino designado. 

"Todo esto es muy determinista", le dije. "Si la el grado de pureza-impureza de la sustancia química determina que podamos o no alcanzar la iluminación, ¿por qué deberíamos siquiera preocuparnos al respecto? ¿Cuál es el motivo de actuar o no, de querer o no querer, si la pureza-impureza de la sustancia química ya ha decidido el asunto por nosotros con antelación?.." 
Maharaj respondió: "No, no está completamente determinada por adelantado. La gran mayoría de personas en el mundo nacen con un factor químico sucio. Nada de lo que haga o deje de hacer va a conllevar diferencia alguna. La iluminación no es para ellos, y la mayoría de ellos ni siquiera se preocupan por estos asuntos. En el otro extremo del espectro, habrá un número extremadamente pequeño de seres muy puros que se dará cuenta de su verdadera naturaleza sin ningún esfuerzo o inclinación previa especial". 

Él no lo dijo, pero supongo que habría puesto Ramana Maharshi en esta categoría. 

Entre estos dos extremos-continuó Maharaj-, hay un pequeño número de personas cuya química es ligeramente impura. Estas personas tienen la oportunidad de alcanzar la iluminación. Si pueden reunirse con un gurú que pueda mostrarles la verdad y si su sinceridad y seriedad son lo suficientemente altos, pueden purificar su composición química ligeramente sucia y averiguar lo que realmente son. Es por eso que estamos aquí hoy. Las personas que acuden a un guru con una fuerte sed de libertad son los que tienen sólo unas pocas impurezas. Son aquellos para los cuales la liberación es posible". 

Respecto a los los traductores de las palabras en marati de Maharaj al inglés, Goldman señala sentirse respetuoso por la literalidad de Mullarpattan y asegura que el mejor de todos ellos era Ramesh Balsekar a partir de 1978.

Nissargadata y Balsekar