«Yo no enseño sólo la doctrina ajata. Yo apruebo todas las escuelas. La misma verdad tiene que ser expresada de diferentes maneras para adaptarse a la capacidad del que escucha.
La doctrina ajata dice: «No existe nada excepto la única realidad. No hay nacimiento ni muerte, ni proyección ni retracción, ni sadhaka, ni mumukshu, ni mukta, ni esclavitud ni liberación. Sólo la Única Unidad existe siempre».
A aquellos que encuentran difícil entender esta verdad y a aquellos que preguntan: «¿Cómo podemos ignorar nosotros este mundo sólido que vemos alrededor nuestro?» se les señala la experiencia de sueño con sueños y se les dice: «Todo lo que usted ve depende del veedor. Aparte del veedor, no hay nada visto». Esto es llamado la drishti-srishti vada o el argumento de que primero uno crea de su mente y después ve lo que su mente misma ha creado.
A aquellos que no pueden entender tampoco esto y que siguen argumentando: «La experiencia de sueño con sueños es muy breve, mientras el mundo existe siempre. La experiencia del sueño con sueños estaba limitada a mí, pero el mundo es sentido y visto no sólo por mí, sino por muchos, y nosotros no podemos llamar a un mundo tal no-existente», se les da el argumento llamado srishti-drishti vada y se les dice: «Dios creó primero tal y cual cosa, de tal y cual elemento, y después algo más, y así sucesivamente». Sólo eso satisfará a esta gente.
Su mente no se satisface de otra manera y ellos se preguntan a sí mismos: «¿Cómo puede toda la geografía, todos los mapas, todas las ciencias, las estrellas, planetas y las reglas que los gobiernan o relativas a ellos y todo el conocimiento ser totalmente falso?» A éstos es mejor decirles: «Sí. Dios creó todo esto y por eso usted lo ve».
El Doctor M. dijo: «Pero todas estas doctrinas no pueden ser verdaderas; sólo una doctrina puede ser verdadera». Bhagavan dijo: «Todas ellas son sólo para adaptarse a la capacidad del principiante. Lo Absoluto sólo puede ser Uno».
Por lo que llevo leído de Ramana Maharshi, éste aclara muchas veces que la Enseñanza tiene que adaptarse al que escucha. Así el 3 de julio de 1947, se desarrolló el siguente diálogo:
Visitante: Sri Aurobindo dice que el mundo es real y usted y los vedantinos dicen que es irreal. ¿Cómo puede el mundo ser irreal?
Bhagavan: Los vedantinos no dicen que el mundo es irreal. Eso es una mala comprensión. Si ellos lo hicieran, ¿cuál sería el significado del texto vedántico: «¿Todo esto es el Brahman»? Ellos sólo quieren decir que el mundo es irreal como mundo, pero es real como el Sí mismo. Si usted considera el mundo como no-Sí mismo, el mundo no es real. Todo, ya sea que usted lo llame mundo o maya o lila o sakti, debe estar dentro del Sí mismo y no aparte de él. No puede haber sakti aparte del sakta.
Visitante: Diferentes maestros han establecido distintas escuelas y proclamado diferentes verdades y así han confundido a la gente. ¿Por qué?
Bhagavan: Todos ellos han enseñado la misma verdad, pero desde puntos de vista diferentes. Tales diferencias eran necesarias para adaptarse a las necesidades de mentes diferentes constituidas diferentemente, pero todas ellas revelan la misma Verdad.
Páginas más adelante, en la mañana del 15 de abril de 1946, Ramana rememora un dicho del Ribhu Gita: “Si el gurú se refiere a dvaita[dualidad] cuando enseña advaita [no-dualidad] al discípulo, ello no debe ser considerado como su enseñanza real".
Asimismo, en el relato correspondiente a la tarde del día 18 de ese mismo mes y año, el cronista A. Devaraja Mudaliar, escribe:
El señor Nanavati de Bombay preguntó a Bhagavan: «En la quinta estrofa de “Arunachala Pancharatna” se hace referencia a ver “Su forma en Todo”. ¿Cuál es la forma a la que se refiere?» Bhagavan dijo: «La estrofa dice que uno debe entregar completamente la mente, volverla hacia dentro y verse “usted” el Sí mismo dentro y entonces ver el Sí mismo en “usted” en Todo. Es sólo después de ver el Sí mismo dentro, que uno será capaz de ver el Sí mismo en Todo. Uno debe realizar primero que no hay nada más que el Sí mismo y que uno es ese Sí mismo, y sólo entonces uno puede ver todo como la forma del Sí mismo. Ése es el significado de decir: “Ver el Sí mismo en Todo y Todo en el Sí mismo”, como se dice en la Gita y otros libros. Es la misma verdad que se enseña en la Estrofa 4 de «La Realidad en Cuarenta Versos». Si usted tiene la idea de que usted es algo con forma, de que usted está limitado por este cuerpo y que al estar en este cuerpo, tiene que ver mediante estos ojos, Dios y el mundo también aparecerán ante usted como forma. Si realiza que usted es sin forma, que es ilimitado, que sólo usted existe, que usted es el ojo, el ojo infinito, ¿qué hay que ver aparte del ojo infinito? Aparte del ojo, no hay nada que ver. Debe haber un veedor para que un objeto sea visto, y debe haber espacio, tiempo, etc. Pero si sólo existe el Sí mismo, él es tanto el veedor como lo visto, y por encima de ver o ser visto».
Preciosas gemas las que has estractado aquí, Arunachala.
ResponderEliminarEn realidad la enseñanza de Ramana puede condensarse en pocas palabras: Vuelva la atención hacia sí mismo y Sea.
Todo da vueltas a la misma idea...
Gracias. Un abrazo.